JAMUAN KAHWIN DENGAN DAGING AQIQAH

Antara siri Fatwa Mufti Kerajaan Brunei Darussalam -
Berbaloi memilikinya

“Bisai jua buku anek,” kata saya meramahkan diri. Petugas itu tersenyum. Bisai jua dan anek masing-masing bermakna cantik betul dan ini dalam Bahasa Melayu Brunei. Ketika itu, saya sedang mengunjungi Pameran Buku Antarabangsa Kuala Lumpur bertempat di Pusat Dagangan Dunia Putra. Saya tidak ingat secara tepat tarikhnya, tetapi sekitar tahun 2007. Kiosk Pejabat Mufti Kerajaan Brunei Darussalam menarik minat saya. Produknya tidak sebanyak mana, tetapi covernya cantik dan berkualiti tinggi mewakili kemampuan negara beraja yang kaya dengan minyak itu. Saya membeli tiga buah buku. Antaranya ialah buku Fatwa Mufti Kerajaan 1962-1969 oleh AlLahyarham Pehin Datu Seri Maharaja Dato’ Seri Utama Dr. Awang Haji Ismail bin Omar Abdul Aziz.

Masa terluang pada musim raya begini memberi ruang kepada saya untuk membaca. Saya mencapai buku di atas rak,  tangan pantas menyentuh senarai Isi Kandungan – Aqidah, Ibadat, Muamalat, Munakahat, Jinayat, Makanan, Penyembelihan, Masjid ... Mata saya tertarik kepada tajuk Jamuan Perkahwinan Dari Aqiqah di bawah bab Penyembelihan. Jom kita tengok apa buku ini kata mengenai persoalan ini. Isi perbicaraan saya utarakan dalam bahasa saya sendiri untuk memudahkan saya menulisnya, tetapi saya cuba tidak lari daripada point asal. Dalam soaljawab di bawah, saya normalkan pendapat buku tersebut dan saya italickan ulasan saya mengenainya.

Soalannya:

Bolehkah daging aqiqah dijadikan jamuan perkahwinan di mana dalam majlis tersebut para jemputan membawa buah tangan seolah-olah berniaga pulak?

Jawapannya:

1. Ibnu Hajar berpendapat bahawa aqiqah tidak boleh disekutukan dengan jamuan perkahwinan, manakala Imam al-Ramli pula berkata perkara tersebut boleh dan sah aqiqahnya.

Kedua-dua ulamak ini adalah daripada Mazhab Syafi’i. Justeru, kita boleh memilih salah satu daripada kedua-duanya sesuai dengan keadaan kita. Dalam masa yang sama, jangan kata orang yang mengambil pendapat satu lagi salah. Setiap ulamak ada hujjah masing-masing. Mak saya kata jangan gaduh-gaduh, tak baik!

2. Untuk seekor kerbau, contohnya, 1/7 dijadikan aqiqah, manakala 6/7 boleh dibuat jamuan perkahwinan.

Dalam buku ini, AlLahyarham Mufti menyebut kerbau sebab umum masyarakat Brunei lebih suka makan daging kerbau berbanding daging lembu. Untuk kita di Malaysia, bolehlah qiaskan dengan lembu atau unta.

3. Daging aqiqah sunnat dimasak manis, kemudian dihantar kepada fakir miskin. Ini yang lebih afdhal. Sungguhpun begitu, sah menjemput fakir miskin ke tempat jamuan perkahwinan yang turut dihadiri oleh orang kaya,

Maknanya kita dapat pahala lebih jika menghantar daging aqiqah kepada fakir miskin. Saya rasa ada hikmah yang tersirat mengapa perbuatan tersebut dijadikan keutamaan. Pertama, untuk menanamkan rasa tawadhuk dalam hati kita, supaya tak bossy sangat. Mentang-mentang awak kaya, sedap je nak suruh orang datang. Kedua, agar mereka yang kurang bernasib baik berkenaan tidak merasa terhina (macam lapar sangatlah pulak....)

4. Amalan memberi hadiah kepada tuan rumah majlis adalah sunnat berdasarkan saranan Rasulullah SAW dalam sabda baginda, “ تهادوا تحابوا"  Maksudnya: Saling memberi hadiahlah kamu, nescaya kamu saling berkasih sayang. Walau bagaimanapun, tuan rumah yang mengadakan jamuan dan para jemputan hendaklah ikhlas.

Moral of the story, tuan rumah yang menjemput jangan pulak set dalam fikiran, jemput orang ramai-ramai supaya balik modal dan jangan kecik hati jika ada jemputan yang tak bawa apa-apa kecuali gigi je, barangkal dia ada masalah kewangan. Kita mengadakan majlis untuk hebahkan perkahwinan, bukan nak bisnes. Bagi jemputan pulak, faham-fahamlah sendiri beban tuan rumah, bukan murah nak buat jamuan macam tu. Mudah-mudahan pemberian kita menggembirakannya dapat pahala tau.

WalLahu a’lam.

IBADAH KORBAN

“Terdapat 13 bahagian lagi yang belum “bertuan”. Kepada sesiapa yang berhasrat melakukan korban, sila isi borang yang disediakan dan buat pembayaran kepada Tuan Bendahari kita.” Demikian pengumuman yang dibuat oleh Imam seusai Solat ‘Isyak. Bab korban ni saya suka. Tahun pertama saya bertugas di sebuah masjid di ibu negara pada awal tahun 1998, saya teruja dengan budaya berkorban. Suasana ini agak sukar saya temui di kampung halaman saya ketika itu. Bukan setakat seekor lembu, malah ada masjid yang boleh menumbangkan berpuluh-puluh lembu pada setiap musim korban. Beberapa tahun kebelakangan ini, ada pihak yang menjadikan unta pula sebagai korban. Kira advancelah tu.

Pengertian Korban

Sebenarnya, “korban” dari istilah syarak bukan suatu perbuatan tetapi ia adalah binatang yang disembelih sama ada unta, lembu atau kambing pada hariraya Adha dengan tujuan untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT. Maknanya hanya tiga kumpulan binatang ini yang boleh dijadikan korban - ayam dan itik tak boleh ye... Korban ni ada time frame dia, tak boleh buat selain daripada masa yang telah ditetapkan. Kemudian niatnya hendaklah ikhlas semata-mata kerana Allah SWT, mudah-mudahan dengan melakukan korban ini, kita semakin dekat kepada-Nya.

Dalil Pensyariatan Korban

Allah SWT berfirman di dalam al-Quran bermaksud, “Maka dirikanlah solat kerana Tuhanmu dan berkorbanlah.” (Surah al-Kauthar, ayat 2). Al-Bukhari dan Muslim pula meriwayatkan bahawa Nabi SAW telah berkorban dengan menyembelih dua ekor kibasy yang berwarna putih dan bertanduk. Baginda menyembelih kedua-dua binatang itu dengan tangan baginda sendiri. Baginda menyebut nama Allah dan bertakbir sambil meletakkan kaki baginda di atas tengkok kibasy tersebut.

Hikmah Pensyariatan Korban

Berdasarkan definisi korban di atas, kita dapat tangkap bahawa tujuan utama Allah SWT mensyariatkan korban ialah untuk mendekatkan kita kepada-Nya. Maklumlah, kita ni, namapun manusia, sering terlupa dan terlalai. Semakin banyak noktah dosa di hati kita, semakin jauh kita daripada Allah SWT. So, dengan ibadah seperti korban ni, kita berharap sangat-sangat Allah SWT menerima amalan kita dan sekaligus mengampunkan dosa-dosa kita. Sebenarnya Allah SWT tak perlupun binatang yang kita korbankan itu, ia semata-mata manifestasi ketaatan kita kepada-Nya. Bak kata pakar cinta, “Jangan pandai cakap je, buktikan!” 

Ibadah korban juga mengingatkan kita semula kepada kisah khalilulLah (kekasih Allah SWT) iaitu Nabi Ibrahim AS dan keluarga baginda. Bagaimana Allah SWT menguji ketaatan baginda dengan memerintahkan supaya baginda menyembelih putera kesayangan baginda, Nabi Ismail AS. Betapa kedua-duanya patuh tanpa sebarang soaljawab. Cerita ini kekal hingga ke akhir zaman  dan menjadi peringatan untuk ummat Nabi Muhamammad SAW dari generasi ke generasi.

Ibadah korban mengeratkan kasih sayang dan persaudaraan. Orang yang mampu memberi dengan tulus, manakala yang kurang mampu pula menerima dengan rasa gembira. Terhakislah rasa sombong di hati orang kaya dan leburlah rasa dengki di hati si miskin.

Hukum Berkorban

Hukum berkorban ialah Sunnat Muakkad iaitu sunnat yang sangat-sangat digalakkan. Maknanya, kalau buat, dapat pahala banyakkkk..., atau tak buat tak berdosa (tak untung gitu...). Sungguhpun begitu, ia boleh menjadi wajib apabila seseorang berkata, “Ini korbanku” sambil menunjukkan binatang miliknya yang sesuai dijadikan korban atau dia berkata, “Wajib ke atasku berkorban kerana Allah SWT.”

Siapakah yang Dituntut Berkorban?

Kalau kita memenuhi syarat-syarat di bawah, kitalah “siapa” tu:

1. Islam;

2. Baligh dan berakal; dan

3. Berkemampuan

Syarat ketiga ni, saya nak huraikan sikit sebab selalu bila kita sebut berkemampuan, kita terbayang orang tu mesti banyak duit dan kaya. Salah tu...  Yang dimaksudkan berkemampuan ialah kita memiliki harta yang lebih untuk berkorban iaitu melebihi nafkah untuk diri dan orang yang di bawah tanggungan kita dari segi makanan, pakaian dan tempat tinggal pada hariraya dan hari-hari Tasyriq. Hari-hari Tasyriq ialah tiga hari selepas hariraya Adha iaitu hari ke-11, 12 dan 13 Zulhijjah.

Syarat-syarat Binatang Korban

1. Hanya unta, lembu dan kambing sahaja yang boleh dibuat korban. Selain daripada itu, no! Paling afdhal ialah unta, kemudian lembu, kemudian kambing. Kalau kambing kena seekor untuk satu korban, manakala unta atau lembu boleh dibahagikan kepada tujuh bahagian, satu bahagian mewakili satu korban. Nak korban seekor untuk satu korbanpun tak apa.

2. Binatang tu hendaklah cukup umur. Unta hendaklah sudah masuk enam tahun dan lembu serta kambing biasa dah masuk tiga tahun. Kalau kambing biri-biri, hendaklah dah masuk dua tahun atau gigi hadapannya dah gugur, mana yang lebih awal.

3. Binatang tu hendaklah sihat sejahtera, tak boleh tangkap muat je. Tak boleh cacat yang mengurangkan dagingnya seperti terlalu kurus, sakit, tempang, buta atau terpotong sebahagian telinga. Tak acilah, kata buat korban ni supaya Allah sayang, kenalah buat betul-betul, kan... kan...

Waktu Berkorban

Waktu berkorban bermula selepas terbit matahari pada hariraya Adha (10 Zulhijjah) sekadar sempat ditunaikan solat dua rakaat dan dua khutbah. Tempoh ini berterusan pada hari ke-11, 12 dan 13 Zulhijjah dan berakhir dengan terbenamnya matahari pada hari ke-13 tu. Waktu yang paling afdhal ialah selepas selesai sahaja solat hariraya.

Apa Selepas Menyembelih binatang?

Sekiranya korban itu adalah korban wajib, maka orang yang melakukan korban dan orang di bawah tanggungannya tidak boleh makan daging korban tersebut. Jika makan juga, maka hendaklah digantikan dengan daging lain atau dibayar dengan nilaian daging yang dimakan tu.

Sekiranya korban itu korban sunnat, maka boleh makan sebanyak yang dia mahu dengan syarat ada bahagian, walaupun sedikit, disedekahkan. Paling afdhal makan sedikit untuk mengambil keberkatan dan selebihnya disedekahkan. Boleh juga dibahagi tiga, satu pertiga untuk makan sendiri, satu pertiga disedekahkan kepada fakir miskin dan satu pertiga lagi diberikan kepada sahabat handai atau jiran walaupun mereka kaya.

Bagi orang yang menerima daging korban pula -  Sekiranya dia kaya, pemberian itu dikira hadiah dan dia hendaklah memakannya atau memberinya kepada orang lain, tetapi dia tidak boleh menjualnya. Sekiranya dia miskin, pemberian itu dikira sedekah dan dia bebas sama ada untuk memakannya atau memberinya kepada orang lain atau menjualnya.

Orang yang berkorban boleh memanfaatkan sendiri kulit binatang yang disembelih atau memberinya kepada orang lain, tetapi dia tidak boleh menjualnya atau memberinya kepada tukang sembelih sebagai upah. Sabda RasululLah SAW bermaksud, “Sesiapa yang menjual kulit binatang korbannya, maka tiadalah korban baginya.” (Riwayat al-Baihaqi)

Adab-adab Ibadah Korban

1. Apabila sudah masuk 10 Zulhijjah dan kita berazam untuk melakukan korban, maka hendaklah kita menjaga binatang yang ingin dikorbankan dengan baik. Disunnatkan tidak menghilangkan bulu dan kukunya.

2. Sunnat menyembelih sendiri binatang korban (Ada berani?). Sekiranya kita tidak mampu kerana sesuatu keuzuran (contohnya takut tengok darah, he3x), disunnatkan kita hadir menyaksikan penyembelihan tersebut. RasululLah SAW pernah bersabda bermaksud, “Bangunlah kepada korbanmu dan saksikanlah ia kerana sesungguhnya (dengan menitisnya) titisan darah yang pertama, maka akan diampunkan dosamu yang terdahulu.” (Riwayat al-Hakim)

3. Sunnat bagi pemerintah atau pemimpin orang Islam mengeluarkan korban bagi pihak orang Islam dengan menggunakan harta baitulmal.

Wallahu a’lam.

NAK TENGOK FILEM CAPTAIN ABU RAED?



Won:

·         2007 Dubai International Film Festival

o    Muhr Award - Best Actor: Nadim Sawalha

·         2008 Durban International Film Festival

o    Best First Feature Film

·         2008 Heartland Film Festival

o    Crystal Heart Award - Feature Film

o    Grand Prize for Dramatic Feature

·         2008 Newport Beach Film Festival

o    Jury Award - Best Actor - Nadim Sawalha

o    Jury Award - Best Actress - Rana Sultan

·         2008 Seattle International Film Festival

o    Best Director Golden Space Needle Award - Amin Matalqa

·         2008 Sundance Film Festival

o    Audience Award - World Cinema - Dramatic

Nominated

·         2008 Sundance Film Festival

o    Grand Jury Prize - World Cinema – Dramatic

Itu antara fakta yang saya dapat daripada Wikipedia mengenai filem Captain Abu Raed, sebuah filem dari Jordan yang bakal berada di pawagam negara kita mulai 25 September 2011. Melihat kepada deretan award yang diterima, saya membuat kesimpulan awal bahawa filem dalam bahasa Arab ini memang hebat dan mungkin berbaloi ditonton. Tambahan pula plotnya bakal membuat kita insaf dan berfikir. Ia mengangkat isu sebahagian besar negara Islam – kurang yakin kepada diri sendiri, penganiayaan terhadap wanita dan kanak-kanak, persaudaraan, usaha, pengorbanan dan ketidakprihatinan terhadap pelajaran.

Fanatik dengan Jordan? Ha3x, mungkin. Tak salah kan… , tempat jatuh lagikan terkenang, ini pula tempat bermain!

Hukum Menonton Filem Di Pawagam

Sebenarnya inilah persoalan fiqh yang cuba saya bawa di dalam post kali ini. Ada orang mengatakan menonton filem di pawagam adalah haram, sementara ramai lain yang berpendapat “tak apa”.

Untuk menjawab persoalan ini, saya merujuk kepada lamanweb Dr. Yusuf al-Qaradhawi (http://qaradawi.net/) dalam artikel bertajuk “Filem di Pawagam dalam Neraca Fiqh”. Kesimpulan pendapat beliau adalah seperti berikut:

Pawagam dan seumpamanya merupakan medium untuk mendidik dan berhibur. Kedudukannya sama dengan medium-medium yang lain, sama ada ia digunakan untuk kebaikan atau keburukan. Dengan ertikata lain, pawagam itu sendiri tiada masalah. Hukum kedudukannya bergantung pada bagaimana kita menggunakannya.

Justeru, pawagam itu adalah halal dan baik, bahkan dalam keadaan-keadaan tertentu, boleh menjadi wajib. Syarat-syaratnya:

1.         Filem yang ditonton tidak mengandungi elemen-elemen tidak senonoh, fasiq dan apa sahaja yang bercanggah dengan akidah, syariat dan adab Islam. Orang Islam haram menonton dan memberi sokongan kepada filem yang boleh menimbulkan keinginan dunia, merangsang kepada dosa, menggalakkan jenayah atau mempropagandakan pemikiran dan akidah yang salah.

2.         Menonton filem tersebut tidak menyebabkan terabainya kewajipan sama ada tanggungjawab duniawi atau agama. Yang teratas ialah solat lima waktu sehari semalam. Orang Islam tidak boleh meninggalkan solat fardhu, contohnya Solat Maghrib, semata-mata untuk menonton filem. Firman Allah SWT bermaksud, “(Neraka) wail untuk orang yang solat sedang mereka lalai daripada solat mereka.” (Surah al-Ma’un, ayat 4-5) Yang dimaksudkan dengan “lalai” dalam ayat ini ialah melengah-lengahkan solat hingga luput waktunya.

3.         Jauh daripada percampuran merangsang antara lelaki dan perempuan bukan mahram. Syarat ini bertujuan mengelakkan fitnah dan menolak syubhat, lebih-lebih lagi menonton di pawagam selalunya dalam keadaan gelap. Sabda Rasulullah SAW bermaksud, “Menyucuk kepala salah seorang daripada kamu dengan jarum besi lebih baik untuknya daripada dia menyentuh perempuan yang tidak halal baginya.”

Amacam? Berdasarkan syarat-syarat di atas, agak-agak boleh tak kita beramai-ramai ke pawagam berdekatan untuk menonton filem Captain Abu Raed yang hebat tu? Atau tunggu kut-kut boleh langgan di Astrofirst? Atau just biarkan ia berlalu… Tepuk dada, tanya jiwa….

WalLahu a’lam.

PUASA-PUASA SUNNAT

Sabarlah wahai hati, pizza kat syuga lagi sedap...

“Ayah, jom sarapan!” Saya mengajak arwah ayah untuk sarapan pada pagi itu, pagi 2 Syawal. Aura 1 Syawal yang disambut semalamnya berpanjangan hingga ke hari itu. Menu di atas meja pun tidak jauh bezanya daripada menu minum pagi, makan tengahari, minum petang dan makan malam semalam. Namapun raya, semuanya bertema raya. “Makanlah dulu, ayah puasa”, jawab ayah, tenang seperti selalu. “Oh, ayah puasa enam rupanya,” kata saya dalam hati.

Itulah antara apa yang saya kenangi mengenai arwah ayah ketika musim raya begini. Ayah minat berbincang mengenai agama. Beliau bukan ustaz dan tidak juga berpelajaran tinggi, tapi bacaan al-Qurannya sedap dan bertajwid. Masjid sentiasa menjadi rumah keduanya sejak zaman muda lagi. Moga Allah SWT mencucuri rahmat ke atas roh beliau dan arwah ibu serta menempatkan kedua-duanya di kalangan hamba-hamba-Nya yang soleh.

Dah, dah, dah… ke situ pulak poieenya. Sebelum merasa sedih yang boleh mengundang cucuran airmata, elok kita balik semula ke agenda mesyuarat… Jom!

Hari ini 11 Syawal, bermakna sudah hampir dua minggu Ramadhan 1432H meninggalkan kita. Saya pasti, apabila merasai kemanisan berpuasa pada bulan lepas, ramai daripada kita menanam cita-cita untuk menjadikan puasa sebagai rutin hidup kita sepanjang tahun. Meski cukup diakui, bukan mudah untuk berpuasa sunnat apabila kita dikelilingi oleh makanan dan orang yang makan, tetapi tidak salah kita mencuba kan?

Berikut ialah puasa-puasa sunnat yang digalakkan kita melakukannya:

1. Puasa Sunnat Hari Isnin dan Khamis

Daripada Abu Hurairah RA bahawa Nabi SAW memperbanyakkan puasa pada hari Isnin dan Khamis. (Diriwayatkan oleh Ahmad dengan sanad sahih).

Sabda Rasulullah SAW bermaksud, “Semua amalan akan dibentang pada hari Isnin dan Khamis. Maka aku suka amalanku dibentang dalam keadaan aku sedang berpuasa. (Riwayat at-Tirmizi)

2. Puasa Hari Bayadh (13, 14 dan 15hb Setiap Bulan)

Disunnatkan berpuasa pada hari-hari Bayadh Iaitu hari ke-13, 14 dan 15 pada setiap bulan Qamariah. Bulan Qamariah, bukan Syamsiah ye. Apa bezanya? Bulan Qamariah orang lama-lama sebut bulan Melayu (Islam), bulan Syamsiah tu bulan orang puteh.

Kita disunnatkan berpuasa pada hari-hari tersebut berdasarkan kata-kata Abu Zar RA, “Rasulullah SAW memerintahkan kami berpuasa pada tiga hari setiap bulan iaitu pada hari ke-13, 14 dan 15 dan baginda bersabda bermaksud: Ia seolah-olah berpuasa selama-lamanya.” (Riwayat an-Nasaai dan disahihkan oleh Ibnu Hibban)

Dikecualikan hari ke-13 Zulhijjah kerana ia merupakan antara Hari Tasyriq yang diharamkan kita berpuasa padanya.

Bayadh tu maknanya putih. Dinamakan hari-hari “putih” sebab pada malam hari-hari tersebut bulan penuh dan bumi dilimpahi cahayanya yang terang benderang.

3. Puasa Enam Hari daripada Syawal

Sabda Rasulullah SAW bermaksud, “Sesiapa yang berpuasa pada bulan Ramadhan, kemudian mengikutinya dengan puasa enam hari daripada Syawal seolah-olah dia berpuasa selama setahun.” (Diriwayatkan oleh al-Jama’ah kecuali al-Bukhari dan an-Nasaai)

Puasa nilah yang arwah saya buat tu. Paling afdhal kita berpuasa enam secara berturut-turut dan bersambung terus dengan ‘Idulftri, iaitu bermula 2 Syawal hingga 7 Syawal sebab sebaik-baik perkara ialah menyegerakannya. Sungguhpun begitu, tidak salah kita melaksanakannya pada hari-hari lain atau secara berselangseli hari selagi berada dalam bulan Syawal.

4. Puasa Tasu’a (9 Muharram) dan ‘Asyura (10 Muharram)

Ibnu ‘Abbas RA berkata, “Nabi SAW datang ke Madinah dan melihat orang Yahudi berpuasa ‘Asyura’, lalu baginda bersabda bermaksud : Apakah ini? Mereka menjawab: Ini hari yang baik. Pada hari ini Allah menyelamatkan Musa dan Bani Israil daripada musuh mereka, lalu Musa berpuasa padanya. Maka sabda Rasulullah SAW: Aku lebih berhak (mengikuti) Musa daripada kamu. Lalu baginda pun berpuasa dan memerintahkan (orang Islam) supaya berpuasa.” (Muttafaqun ‘alaih)

Ibnu ‘Abbas RA juga meriwayatkan: Semasa Rasulullah SAW berpuasa pada hari ‘Asyura’ dan memerintahkan (para sahabat) supaya berpuasa, mereka berkata, “Wahai Rasulullah! Ia merupakan hari yang diagung-agungkan oleh orang Yahudi dan Nasrani.” Maka baginda bersabda bermaksud, “Pada tahun hadapan, jika diizinkan Allah, kita akan berpuasa pada hari Tasu’a.” Ibnu ‘Abbas berkata, “Tidaklah datang tahun selepasnya kecuali Rasulullah SAW wafat pada tahun tersebut.” (Riwayat Muslim dan Abu Daud)

Morals of the story : Berlumba-lumbalah melakukan kebaikan dan jangan melakukan perkara-perkara yang menyamai agama-agama lain.

5. Puasa pada Hari ‘Arafah (9 Zulhijjah)

Galakan ini disasarkan kepada orang yang tidak mengerjakan haji pada tahun tersebut. Sabda Rasulullah SAW bermaksud, “Berpuasa pada hari ‘Arafah menghapuskan (dosa kecil) dua tahun iaitu tahun yang lepas dan tahun akan datang.” (Riwayat Muslim dalam sahihnya)

Kelebihan hari ‘Arafah dinyatakan oleh Rasulullah SAW dalam sebuah sabda baginda bermaksud, “Tidak ada hari yang Allah membebaskan hamba-Nya daripada api neraka lebih ramai daripada hari ‘Arafah.” (Riwayat Muslim)

Soalan :

Bolehkah kita membatalkan puasa Sunnat?

Jawapan :

Orang yang berpuasa sunnat boleh membatalkan puasanya jika dia mahu dan dia tidak wajib mengqadhakkannya. Walau bagaimanapun, hukumnya adalah makruh.

WalLahu a’lam.

SOLAT SUNNAT HARIRAYA

“Kadang-kadang saya terfikir, nasib Krismas dan Hari Raya tidak banyak berbeza. Kedua-duanya ditunggu oleh penganut agama masing-masing, tetapi bukan untuk membesarkan Tuhan. Krismas dan Hari Raya hanyalah sebuah pesta tahunan. Krismas dan Hari Raya adalah hari syahdu bukan pada muhasabah diri yang berdosa atau perpisahan dengan Ramadan yang meragut hari-hari keampunan. Krismas dan Hari Raya hanyalah hari rindu warga kota menebus dosa meninggalkan kekeluargaan dan persaudaraan selama ini.

Tangisan bukan tangisan iman. Senyum ketawa tiada kena mengena dengan Tuhan. Sama ada Kristian dengan Krismasnya, atau Muslim dengan Hari Rayanya, agama sudah diadatkan.”

Petikan di atas saya ambil daripada blog saifulislam.com. Saya membacanya berulang-ulang setiap kali Ramadhan beransur pergi dan kemeriahan 1 Syawal semakin terasa. Sedikit sebanyak ia menerbitkan semangat untuk menginsafi bahawa ‘Idulfitri adalah ibadat dan bukan adat. Untuk ke arah itu juga, saya menyelak semula buku-buku Fiqh, dengan harapan ia dapat refresh kefahaman diri mengenainya. Saya membuat catatan dan memuatkannya dalam post ini. Ala-ala menyahut seruan: “Sharing is caring”.

Pengertian ‘Id (Hariraya)

Orang Arab menyebut hariraya sebagai ‘id. ‘Id berasal daripada perkataan ‘aud yang bermakna kembali. Ia dinamakan demikian sama ada disebabkan ia berulang-ulang kembali pada setiap tahun, kembalinya kegembiraan atau kerana banyaknya nikmat Allah SWT kepada hamba-hambanya pada hari tersebut.

Sejarah Pensyariatan Solat Hariraya

Solat Sunnat Hariraya (‘Idulfitri dan ‘Iduladha) disyariatkan pada tahun kedua Hijriah iaitu pada tahun yang sama zakat fitrah mula diwajibkan. Al-Bukhari dan Muslim meriwayatkan daripada Abu Sa’id al-Khudri, katanya:

“Rasulullah SAW keluar pada hariraya puasa dan hariraya Haji menuju ke tempat sembahyang. Perkara pertama yang dilakukan ialah solat. Kemudian baginda berpaling mengadap orangramai yang sedang duduk dalam saf-saf mereka. Lalu baginda memberi nasihat dan mengeluarkan perintah kepada mereka. Sekiranya baginda ingin memilih satu kumpulan daripada mereka untuk dicetuskan bagi tujuan berjihad, baginda akan melakukannya. Atau jika baginda ingin memerintahkan supaya melakukan sesuatu, baginda akan memerintahkan, kemudian baginda SAW pun beredar.”

Hukum Solat Hariraya

Hukum Solat Hariraya ialah Sunnat Muakkad iaitu sunnat yang sangat-sangat digalakkan kita melakukannya. Rasulullah SAW tidak pernah meninggalkan Solat Hariraya sejak ia disyariatkan sehinggalah baginda wafat. Para sahabat juga melakukannya secara berterusan.

Ia sunnat dilakukan secara berjamaah. Walau bagaimanapun, jika dilakukan secara sendirian, solat tetap sah.

Solat Hariraya dituntut ke atas setiap mukallaf sama ada lelaki atau perempuan, orang bermukim atau musafir, orang merdeka atau hamba, kecuali bagi perempuan yang berhias atau yang boleh menimbulkan fitnah. Mereka disunnatkan mendirikan Solat Hariraya di rumah.

Tidak disunnatkan azan dan iqamah pada Solat Hariraya, memadai dengan seruan “as-Solatul Jami’ah”.

Waktu Solat Hariraya

Waktu untuk Solat Hariraya bermula dengan terbit matahari hingga gelincirnya (masuk waktu Zohor). Waktu yang paling afdhal (utama) ialah ketika matahari sudah naik sekadar panjang lembing (tinggi segalah).

Disunnatkan melewatkan sedikit Solat Sunnat ‘Idulfitri untuk memberi ruang kepada mereka yang belum mengeluarkan Zakat Fitrah. Bagi Solat Sunnat ‘Iduladha pula, sunnat disegerakan supaya acara berkorban boleh dilakukan lebih awal.

Cara Solat Hariraya

Solat Hariraya terdiri daripada dua rakaat. Pada rakaat pertama, selepas Takbiratul Ihram dan Doa Iftitah, hendaklah Takbir sebanyak tujuh kali. Ketujuh-tujuh Takbir itu dipisahkan antara satu sama lain sekadar satu ayat yang sederhana – disunnatkan membaca Tasbih : “SubhanalLah, WalhamdulilLah, wa La ilaha ilLah, WalLahu Akbar”. Setelah itu, membaca Isti’azah, al-Fatihah dan satu Surah atau beberapa ayat.

Dalam rakaat kedua pula, selepas bangun daripada sujud kedua, hendaklah Takbir sebanyak lima kali, tidak termasuk takbir semasa bangun tadi. Kemudian Isti’azah dan seterusnya hingga salam.

Disunnatkan membaca Surah al-A’la pada rakaat pertama dan Surah al-Ghashiyyah pada rakaat kedua berdasarkan sunnah Rasulullah SAW.

Semua Takbir tambahan di atas adalah sunnat. Ini bernakna jika terlupa melafazkannya, tidak perlu diulang dan solat tetap sah.

Tempat Solat Hariraya

Solat Hariraya boleh didirikan di masjid atau di padang yang luas. Tempat yang paling afdhal ialah yang boleh menampung lebih ramai jamaah.

Walau bagaimanapun, jika masjid dan padang boleh menampung jumlah jamaah yang sama, solat di masjid adalah lebih utama sesuai dengan kedudukannya yang mulia dan keadaannya yang lebih tenang dan selesa.

Takbir Hariraya

Pada ‘Idulfitri, sunnat bertakbir sejak tenggelam matahari pada hari terakhir Ramadhan hingga imam Takbiratul Ihram untuk Solat Hariraya. Pada ‘Iduladha pula, masa bertakbir dipanjangkan hingga tenggelam matahari pada hari ketiga Tasyriq iaitu 13 Zulhijjah.

Hukum sunnat bertakbir meliputi lelaki dan perempuan, orang bermukim dan musafir. Cuma lelaki disunnatkan meninggikan suara dan perempuan tidak disunnatkan berbuat demikian.

Adab-adab Pada Hariraya

1. Mandi, berwangi-wangian dan memakai pakaian baru / terbaik yang dimiliki.

2. Datang awal ke masjid.

3. Makan sedikit sebelum keluar untuk solat pada pagi ‘Idulfitri. Pada ‘Iduladha pula, sunnat makan selepas solat.

4. Pergi ke tempat solat melalui suatu jalan dan kembali ke rumah melalui jalan yang lain.

WalLahu a’lam.

S E L A M A T  H A R I R A Y A,  

M A A F  Z A H I R  D A N  B A T I N

ZAKAT FITRAH

Terbit dan tenggelamnya matahari bukti kekuasaan Allah SWT

 “Assalamu’alaikum!” Saya menoleh bila terdengar ada orang memberi salam. Rupa-rupanya rakan sepejabat saya, Zahrain. Zahrain mendapat tauliah untuk menjadi amil. Setelah diberi kelulusan untuk bercuti, Zahrain akan berada di sebuah kompleks membelibelah di ibu negara untuk mengutip zakat fitrah – satu kemudahan yang sangat-sangat memberi kesenangan kepada ummat Islam untuk menunaikan tanggungjawab tersebut. Kalau shopping boleh, takkan mengeluarkan zakat fitrah tak boleh kan?

Apakah Pengertian Zakat Fitrah?

Zakat firah dalam bahasa ‘Arab disebut Zakat di-Fitr (zakat berbuka). Dinamakan demikian kerana ia diwajibkan sebab berbuka selepas sebulan berpuasa. Ia juga disebut zakat badan kerana ia menyucikan, membersihkan dan menyuburkan amalan jiwa.

‘Ulamak mendefinisikan zakat fitrah sebagai harta pada kadar tertentu yang wajib dikeluarkan oleh setiap mukallaf dan orang yang di bawah tanggungannya disebabkan tenggelamnya matahari pada hari terakhir bulan Ramadhan dengan syarat-syarat tertentu.

Bilakah Zakat Fitrah Mula Diwajibkan?

Zakat fitrah difardhukan pada tahun kedua hijrah iaitu pada tahun mula diwajibkan puasa bulan Ramadhan.

Apakah Dalil Pensyariatan Zakat Fitrah?

Dalil wajib mengeluarkan zakat fitrah ialah hadith yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim daripada Abdullah bin ‘Umar RA yang berkata, “Rasulullah SAW mewajibkan zakat fitrah sebab bulan Ramadhan ke atas manusia sebanyak segantang tamar atau segantang gandum sama ada orang itu merdeka atau hamba, lelaki atau perempuan, kecil atau besar daripada kalangan orang Islam.”

Apakah Syarat-syarat Wajib Zakat Fitrah?

Tiga syarat mewajibkan zakat fitrah iaitu:

1.  Islam

Orang kafir tidak wajib mengeluarkan zakat fitrah. Hukum ini berdasarkan hadith di atas di mana dinyatakan “… daripada kalangan orang Islam”.

2. Tenggelam matahari pada hari terakhir bulan Ramadhan

Orang yang meninggal dunia sebelum tenggelam matahari pada hari tersebut tidak wajib mengeluarkan zakat fitrah, tetapi jika dia meninggal dunia selepas tenggelam matahari, wajib mengeluarkan zakat fitrah.

Bagi bayi yang baru lahir pula – Sekiranya dia lahir sebelum tenggelam matahari, dia wajib dikeluarkan zakat, tetapi jika dia lahir selepas terbenam matahari, tidak wajib.

3. Berkemampuan

Orang yang tidak berkemampuan tidak wajib mengeluarkan zakat fitrah. Maksud berkemampuan ialah memiliki harta yang melebihi keperluan makan untuk diri dan mereka yang di bawah tanggungan pada malam dan siang hari raya.

Sekiranya harta cukup untuk malam dan siang hari raya, tetapi tidak mencukupi untuk hari-hari berikutnya, tetap wajib mengeluarkan zakat fitrah.

Siapakah yang Dimaksudkan Orang di Bawah Tanggungan?

Orang di bawah tanggungan ialah:

1. Isteri

2. Anak (dan ke bawah) yang kecil atau anak yang sudah besar tetapi belum boleh berusaha sendiri untuk mencari nafkah

3. Ibubapa (dan ke atas) yang miskin

4. Khadam yang tidak diberi gaji. Sekiranya diberi gaji, tidak wajib mengeluarkan zakat fitrah untuknya.

Jika orang yang berada di bawah tanggungan itu kafir, tidak wajib dikeluarkan zakat fitrah, tetapi tetap wajib diberi nafkah.

Tidak sah mengeluarkan zakat fitrah bagi pihak orang yang bukan di bawah tanggungan kecuali dengan izinnya dan sebagai wakil.

Bolehkah Zakat Fitrah Diberikan kepada Orang yang di Bawah Tanggungan?

‘Ulamak berselisih pendapat mengenai persoalan ini:

Pendapat 1 : Zakat fitrah tidak boleh diberikan kepada orang yang di bawah tanggungan kerana memberi nafkah kepada mereka adalah wajib. Orang yang wajib diberi nafkah tidak boleh menerima zakat daripada orang yang menanggung nafkahnya.

Pendapat 2 : Imam Malik mengatakan boleh memberi zakat fitrah kepada datuk dan cucu.

Boleh, bahkan afdhal memberi zakat fitrah kepada adik-beradik, bapa saudara, ibu saudara dan anak-anak mereka sekiranya mereka miskin.

Apakah Jenis dan Kadar Zakat Fitrah?

Jenis dan kadar zakat fitrah ialah segantang makanan asasi bagi sesebuah negeri. Ini berdasarkan hadith yang diriwayatkan oleh al-Bukhari dan Muslim daripada Abu Said al-Khudri RA yang berkata, “Kami telah mengeluarkan zakat pada zaman Rasulullah SAW pada hari raya fitrah sebanyak segantang daripada makanan. Makanan kami ialah gandum, anggur kering, keju dan tamar.”

Satu gantang yang digunakan oleh Rasulullah SAW menyamai lebih kurang 2.4 kilogram pada sistem metrik.

Dalam Mazhab Syafi’i, zakat fitrah wajib dikeluarkan dalam bentuk makanan asasi dan tidak memadai jika dikeluarkan dalam bentuk nilaiannya. Sungguhpun begitu, berdasarkan keadaan semasa, harus mengambil pendapat Mazhab Hanafi yang mengatakan boleh mengeluarkan zakat fitrah dalam bentuk nilaian. Ini adalah kerana bentuk ini lebih memberi manfaat kepada orang miskin dan lebih mencapai matlamat zakat itu sendiri.

Bilakah Waktu Mengeluarkan Zakat Fitrah?

Hukum mengeluarkan zakat fitrah berubah mengikut masa iaitu:

1. Harus

Sepanjang bulan Ramadhan dan malam hari raya.

2. Paling utama (afdhal)

Subuh hari raya sebelum manusia keluar untuk menunaikan Solat Sunnat Hari Raya. Hadith yang diriwayatkan oleh al-Bukhari : Dan baginda memerintahkan supaya kamu menunaikan (zakat fitrah) sebelum orangramai keluar pergi sembahyang.

3. Wajib

Mulai tenggelamnya matahari pada hari terakhir Ramadhan.

4. Makruh

Selepas Solat Hari Raya hingga tenggelam matahari pada hari tersebut.

5. Haram

Selepas tenggelam matahari pada hari raya. Sekiranya sengaja melengah-lengahkan zakat fitrah hingga tenggelam matahari pada hari raya, maka dia dikira berdosa dan wajib mengqadha’kannya.

Kecuali disebabkan keuzuran seperti tidak mendapati orang yang berhak menerima zakat atau ada orang yang berhak tetapi dia tidak boleh berjumpa dengannya kerana sesuatu halangan.

Wallahu a’lam.