Friday, August 8, 2014

PERGIMU KALI INI...



Tanggal 3 Jun 2014 bersamaan 5 Syaaban 1435H, kau, suamiku pergi meninggalkanku dan anak-anak kita. Pergimu kali ini bukan seperti pergimu sebelum-sebelumnya. Dulu kau pergi demi tugasmu dan kami tahu seusai kerjamu kau akan kembali. Kau akan sering menelefon memberitahu kau akan balik dan anak-anak akan kegirangan, Abi akan balik, abang akan pintu pagar dan adik akan terjenguk-jenguk di tingkap menunggu kepulanganmu.

Namun, pergimu kali ini tidak sama. Kali ini kau pergi untuk selama-lamanya dan tidak akan kembali. Setiap kali aku mengenangi hakikat ini, aku pasti menangis sepertimana aku menitiskan airmata di saat ini. Mahu sahaja aku mengharap pemergianmu kali ini sama seperti pemergianmu sebelum-sebelum ini. Kau akan menelefon, abang akan membuka pintu pagar dan adik akan melompat kegirangan sambil berkata, "Abi balik, Abi balik..."          

Namun, aku sedar ia tidak akan berlaku. Kau sudah tiada, kau telah pergi untuk selama-lamanya.

Tuhanku, ampunilah segala dosa suamiku, abi anak-anakku... Cucurilah rahmat-Mu ke atas rohnya, sejahterakanlah dia di sana, maafkanlah dia dan tempatkanlah dia dalam rahmat dan syurga-Mu bersama-sama hamba-hamba-Mu yang Kau kasihi...

Tuhanku... Kau kekalkanlah rindu ini di hatiku dan di hati anak-anakku sehingga kami bertemu semula dengannya di jannah-Mu....

Amin ya Rabbal 'Alamin....

Thursday, February 27, 2014

SOLAT ISTISQA'


Ya Allah... Tiada upaya dan kekuatan kami melainkan dengan rahmat-Mu

Takrif Solat Istisqa’

Solat Istisqa’ ialah solat yang disyariatkan ketika hujan tidak turun dan mata air kekeringan.

Hukum Solat Istisqa’

Solat Istisqa’ disunnatkan ketika berlaku sebabnya. Sebahagian ulamak berpendapat hukum Solat Istisqa’ adalah sunnat muakkad. Tuntutan melakukannya akan luput apabila sebab tersebut hilang seperti turunnya hujan atau mata air mula mengalir.

Waktu Solat Istisqa’

Sebahagian ulamak berpendapat bahawa waktu Solat Istisqa’ adalah sama dengan waktu solat hari raya. Walau bagaimanapun, pendapat yang lebih kuat mengatakan bahawa tiada waktu khusus untuk Solat Istisqa’ .

Cara-cara Melakukan Solat Istisqa’

Terdapat tiga cara untuk memohon hujan iaitu:

1. Cara paling minima:
  
Dengan semata-mata berdoa kepada Allah SWT pada bila-bila masa yang disukai, sama ada secara perseorangan atau   berjemaah;

2. Cara pertengahan:
  
Dengan berdoa selepas berdiri daripada rukuk pada rakaat terakhir solat fardhu atau selepas selesai solat fardhu atau solat sunnat; dan

3. Cara yang paling sempurna: (seperti di bawah)

Cara Solat Istisqa’ yang Paling Sempurna

[Pertama]

Imam (ketua pemerintah) atau naibnya hendaklah menyuruh orangramai melakukan perkara-perkara berikut:

1. Bertaubat dengan sebenar-benar taubat;
2. Bersedekah kepada fakir miskin, meninggalkan segala bentuk kezaliman (atau mengembalikan segala benda yang telah diambil dengan cara yang zalim) dan mendamaikan antara orang yang berkelahi; dan
3. Berpuasa selama empat hari berturut-turut. Solat Istisqa’ diadakan pada hari keempat berpuasa.

Semua perkara di atas sunnat dilakukan kerana ia akan menjadi faktor, Insya Allah, kepada penerimaan doa oleh Allah SWT sebagaimana yang disabitkan di dalam hadis-hadis sahih.

[Kedua]

Imam (ketua pemerintah) keluar bersama-sama dengan orangramai pada hari keempat dalam keadaan berpuasa, memakai pakaian lama (lusuh), dalam keadaan khusyuk dan hina menuju ke padang yang luas atau masjid. Kemudian Imam (ketua pemerintah) atau naibnya solat bersama-sama dengan orangramai sebanyak dua rakaat seperti dua rakaat hari raya.

Diriwayatkan daripada Ibnu ‘Abbas RA, katanya: Rasulullah SAW keluar dalam keadaan tawadhu’, menghina diri kepada Allah, khusyuk dan merendah diri. Kemudian baginda solat dua rakaat sebagaimana solat pada hari raya.

Kalimah merendah diri (tadharru’) menunjukan rasa rendah dan hina diri ketika memohon hajat kepada Allah SWT. Tidak disyariatkan berwangi-wangian kerana perbuatan tersebut menggambarkan kegembiraan.

[Ketiga]

Apabila selesai solat, imam (ketua pemerintah) hendaklah berkhutbah dengan dua khutbah seperti khutbah hari raya, kecuali kedua-duanya hendaklah dimulai dengan istighfar sebanyak sembilan kali pada khutbah pertama dan tujuh kali pada khutbah kedua sebagai ganti kepada takbir.

Firman Allah SWT di dalam Surah Nuh, ayat 10-11 bermaksud, “Mohonlah keampunan daripada Tuhan kamu, sesungguhnya Dia adalah Maha Pengampun, nescaya Dia akan menurunkan kepada kamu hujan yang lebat.”

Daripada Abu Hurairah, katanya: Rasulullah SAW keluar pada hari meminta hujan, lalu baginda solat bersama-sama kami sebanyak dua rakaat tanpa azan dan iqamah. Kemudian baginda berkhutbah kepada kami dan berdoa kepada Allah serta memalingkan wajah baginda ke arah kiblat dalam keadaan mengangkat kedua-dua tangan baginda. Kemudian baginda menukar kedudukan kain selendang baginda dengan menjadikan bahagian kanan ke kiri dan bahagian kiri ke kanan.

Khatib dan orangramai disunnatkan memperbanyakkan beristighfar, berdoa, bertaubat dan tunduk menghina diri serta bertawassul dengan orang soleh dan bertaqwa.

[Keempat]

Disunnatkan membawa kanak-kanak kecil, orang tua dan binatang-binatang ternakan ke tempat solat kerana musibah yang berlaku adalah juga menimpa mereka semua. Doa kanak-kanak, orang tua dan orang yang lemah lebih dekat untuk diqabulkan oleh Allah SWT. Ahli zimmi tidak diharamkan menghadiri majlis tersebut.

Wallahu a’lam.

Tuesday, January 28, 2014

PERSIMPANGAN


Jalan manakah yang kita pilih: kiri atau kanan?
Kita adalah apa yang kita pilih...

Firman Allah SWT di dalam Surah al-Fatihah, ayat 4 bermaksud,

                    “(Allah) yang menguasai hari pembalasan.”

Beriman kepada Hari Pembalasan merupakan antara aqidah pokok dalam Islam. Isunya amat besar dan mempunyai kesan yang sangat mendalam dalam seluruh kehidupan manusia. Rangkai kata “yang menguasai” atau ”penguasa” membayangkan darjah kuasa yang paling tinggi, dan “Hari pembalasan” ialah hari penentuan balasan di akhirat.

Nilai kepercayaan ini meletakkan pandangan dan hati manusia pada sebuah alam yang lain setelah tamatnya alam bumi ini:

• supaya mereka tidak begitu terkongkong dengan keperluan-keperluan bumi sahaja dan ketika itu, mereka tidak lagi terpengaruh kepadanya;

• supaya mereka tidak gelisah untuk mendapatkan balasan dan ganjaran dari hasil usaha mereka dalam usia mereka yang pendek dan di alam bumi yang terbatas ini dan ketika itu, barulah mereka dapat melakukan amalan semata-mata kerana Allah SWT. Mereka sanggup menunggu ganjarannya mengikut sebagaimana yang ditentukan oleh Allah SWT samada di alam bumi ini atau di alam akhirat nanti.

Kepercayaan kepada Hari Pembalasan merupakan:

• persimpangan jalan yang memisahkan antara perhambaan kepada keinginan-keinginan hawa nafsu dengan kebebasan insaniyyah yang layak dengan kejadian makhluk manusia;

• persimpangan jalan yang memisahkan antara tunduk kepada kefahaman, nilai dan ukuran bumi dengan tunduk dan berpegang kepada nilai-nilai Rabbaniyyah serta tidak tunduk kepada logik Jahiliyyah;

• persimpangan jalan antara insaniyyah dalam bentuk hakikatnya yang unggul sebagaimana yang dikehendaki oleh Allah SWT kepada para hamba-Nya dengan insaniyyah dalam bentuk-bentuknya yang buruk, menyeleweng dan tidak sempurna.

Kehidupan manusia tidak akan bergerak lurus atas jalan Allah SWT yang luhur:

• selagi kepercayaan pokok kepada Hari Pembalasan ini tidak wujud dalam pemikiran mereka, selagi hati mereka tidak yakin bahawa ganjaran dan balasan di alam bumi ini bukanlah ganjaran mereka yang terakhir;

• dan selagi mereka yang mempunyai usia yang terbatas itu tidak percaya bahawa di sana ada sebuah alam hidup akhirat yang patut mereka berjuang dan berusaha untuknya dan patut berkorban untuk membantu kebenaran dan mendokong kebaikan dengan kepercayaan akan mendapat balasan dan ganjaran di alam akhirat itu.

Orang-orang yang beriman kepada alam akhirat dan orang-orang yang mengingkarinya tidak mempunyai titik-titik persamaan dari segi perasaan, akhlak, kelakuan dan amalannya. Mereka merupakan dua golongan manusia yang berbeza. Mereka tidak bertemu di bumi dan tidak bertemu juga di akhirat. Inilah persimpangan jalan…


Petikan buku “Tafsir fi Zilal al-Quran”
oleh Sayyid Qutb

Monday, January 13, 2014

MAULIDURRASUL DI HATIKU

Mudah-mudahan jarak yang jauh tidak menjauhkan
hati-hati kita daripada baginda...
“Wah… cantiknya. Yang mana baju saya?”


“Besok cuti, nak pergi shoppinglah…”

“Jom! Semarakkan cinta kita kepada Rasulullah!”

Antara dialog menjelang Sambutan Maulidurrasul yang diadakan pada setiap tahun. Masing-masing kita ada persepsi sendiri mengenai 12 Rabi’ul Awwal. Benarlah kata pakar motivasi terkenal seantero dunia, Steven Covey di dalam bukunya “The Seven Habits of Highly Effective People”.

Habit 2: Begin With The End In Mind

Mulakan dengan apa yang berakhir di fikiran!

Maulidurrasul adalah perarakan dan perhimpunan, majlis berprestij bukan sahaja di peringkat kampung, taman, daerah, negeri bahkan negara. Suasana warna warni dan meriah. Sebab itu, baju yang dipakaipun kena cantik, ada pertandingan!. Belanja keseluruhan sambutan tidak mustahil mencecah jutaan.

Maulidurrasul adalah cuti am. Sepertimana cuti-cuti am yang lain, peluang ini digunakan untuk berehat atau melakukan perkara-perkara yang tidak sempat dilakukan pada hari-hari bekerja. Membersih rumah, jalan-jalan, shopping mesti ada dalam senarai must-do. Paling tidakpun memberi sedikit tambahan masa untuk mata terlelap.

Maulidurrasul mengingatkan kita untuk muhasabah diri di manakah Rasulullah SAW di hati kita. Kita insan pelupa dan mudah lalai. Sambutan besar-besaran dan peluang bercuti bagai menarik perhatian kita untuk berfikir sejenak.

So, apa makna Maulidurrasul di hati anda?

Firman Allah SWT di dalam Surah Ali ‘Imran, ayat 31 bermaksud, “Katakanlah (wahai Muhammad)!, sekiranya kamu mencintai Allah, maka ikutlah aku, nescaya Allah akan mencintai kamu dan mengampun bagi kamu dosa-dosa kamu. Dan bahawasanya Allah itu Maha Pengampun lagi Maha Mengasihani.”

Selamat menyambut Maulidurrasul 1435H…

Tuesday, July 23, 2013

NOTA RAMADHAN 3

SIAPAKAH YANG DIBOLEHKAN TIDAK BERPUASA?
BAGAIMANAKAH PULA CARA MENGQADHAKKANNYA?

Pastikan ia Halalan Tayyiban

1. Orang yang musafir atau sakit

• Orang yang musafir atau sakit dibolehkan tidak berpuasa, tetapi dia wajib mengqadhakkannya sebelum datang bulan Ramadhan pada tahun berikutnya.

• Sekiranya dia sengaja tidak mengqadhakkan puasa yang ditinggalkan kerana mengambil ringan sehingga masuk Ramadhan pada tahun berikutnya, dia dikira berdosa. Dia tetap wajib mengqadhakkan puasanya, malah ditambah dengan kewajipan membayar fidyah.

• Membayar fidyah ialah memberi makan orang fakir dengan secupak (lebih kurang 600 gram) makanan asasi untuk setiap hari yang ditinggalkan.

• Sekiranya keuzurannya berterusan sehingga masuk Ramadhan pada tahun berikutnya, dia wajib mengqadhakkan puasanya sahaja dan tidak perlu membayar fidyah.

• Sekiranya dia meninggal dunia sebelum sempat mengqadhakkannya disebabkan keuzuran yang berterusan, dia dikira tidak berdosa dan kaum kerabatnya tidak perlu mengqadhakkan puasa bagi pihaknya.

• Walau bagaimanapun, sekiranya dia mampu mengqadhakkannya tetapi dia berlengah-lengah, kemudian dia meninggal dunia, maka sunnat bagi kaum kerabatnya mengqadhakkan puasa bagi pihaknya.

• Orang lain selain kaum kerabat si mati yang ingin mengqadhakkan puasa si mati hendaklah berbuat demikian dengan wasiat si mati atau mendapatkan keizinan terlebih dahulu daripada kaum kerabat si mati sebelum dia melakukannya. Sekiranya dia mengqadhakkan puasa tanpa salah satu daripada syarat tersebut, maka puasanya tidak sah.

• Sekiranya tidak ada orang yang mengqadhakkan puasa si mati, maka hendaklah dikeluarkan daripada harta pusakanya satu cupak makan makanan bagi setiap hari yang ditinggalkannya.

• Sekiranya dia tidak mempunyai harta, maka orang lain boleh mengeluarkan fidyah bagi pihaknya dan dikira terlepaslah dosanya.

2. Orang yang terlalu tua atau pesakit yang tiada harapan untuk sembuh

• Orang yang sudah terlalu tua hingga tidak mampu berpuasa atau orang sakit yang tiada harapan untuk sembuh dibolehkan tidak berpuasa. Dia atau kaum kerabatnya tidak wajib mengqadhakkan puasa tersebut dan dia hanya perlu membayar fidyah.

3. Wanita yang hamil atau menyusukan anak

• Wanita yang hamil atau menyusukan anak dibolehkan tidak berpuasa. Samada dia wajib mengqadhakkan dan membayar fidyah bergantung kepada faktor yang menyebabkan dia tidak berpuasa.

• Sekiranya dia bimbang puasa akan memudaratkan dirinya sahaja dan bukan bayi yang dikandung atau disusui, maka dia wajib mengqadhakkan puasanya sebelum datang bulan Ramadhan pada tahun berikutnya dan dia tidak perlu membayar fidyah.

• Sekiranya dia bimbang berlaku kemudaratan kepada anak sahaja, maka dia wajib mengqadhakkan puasa dan membayar fidyah.

• Sekiranya dia bimbang puasa akan memudaratkan kedua-dua diri dan anaknya, maka dia juga wajib mengqadhakkan puasa dan membayar fidyah.


Wallahu a’lam.

Wednesday, July 17, 2013

NOTA RAMADHAN 2: PERKARA-PERKARA YANG MEMBATALKAN PUASA


Satu daripada dua rukun asasi puasa ialah menahan diri daripada melakukan perkara-perkara yang membatalkannya. Perkara-perkara yang membatalkan puasa ialah:


1. Makan dan minum

- Puasa batal jika makan atau minum dengan sengaja walaupun sedikit.

- Sekiranya seseorang terlupa bahawa dia sedang berpuasa, lalu dia makan atau minum sedkit atau banyak, maka puasanya tidak batal.

- Sekira dia dipaksa makan atau minum oleh pihak yang diyakini benar-benar mampu menzaliminya, lalu dia makan atau minum, maka puasanya tidak batal kerana hukum ikhtiar (mempunyai pilihan) telah gugur daripadanya.


2. Sampai sesuatu ke dalam rongga melalui liang yang terbuka

- Maksud “sesuatu” : benda yang boleh dilihat oleh mata. Maksud “rongga” : otak atau apa yang ada di bawah halkum hingga ke perut. Maksud “liang yang terbuka” : mulut, telinga, qubul dan dubur samada bagi lelaki atau perempuan.

- Air yang masuk melalui telinga atau suntikan di lubang dubur membatalkan puasa.

- Sekiranya air masuk ke dalam mata, atau suntikan pada urat, puasa tidak batal kerana mata dan urat bukan liang yang terbuka.

- Sekiranya perkara-perkara di atas dilakukan secara tidak sengaja seperti terlupa sedang berada dalam keadaan berpuasa, maka puasa tidak batal. Ini diqiaskan kepada hukum makan dan minum seperti di perenggan (1).

- Sekiranya lalat, nyamuk atau debu jalan termasuk ke dalam rongga,maka puasa tidak batal kerana perkara-perkara tersebut sukar dielakkan.

- Menelan air liur sendiri tidak membatalkan puasa kerana ia dianggap di luar kawalan. Walau bagaimanapun, jika air liur itu bercampur dengan najis seperti gusinya berdarah dan dia tidak membersihnya, maka puasa batal sekalipun air liur berwarna jernih.

- Sekiranya berkumur atau memasukkan air ke dalam hidung secara tidak melampau, lalu air itu termasuk ke dalam rongga, maka puasa tidak batal. Tetapi jika dia melampau dalam berkumur atau memasukkan air ke dalam hidung, maka puasa batal. Berkumur atau memasukkan air ke dalam hidung secara berlebihan adalah dilarang semasa berpuasa.

- Sekiranya terdapat sisa makanan di celah-celah gigi, kemudian ia bercampur dengan air liur dan dia tidak dapat membezakannya, lalu ditelan tanpa sengaja, maka puasa tidak batal. Jika dia mampu membezakannya, maka puasanya batal kerana dia dianggap lalai.


3. Muntah dengan sengaja

- Muntah dengan sengaja walaupun sedikit membatalkan puasa sekalipun orang yang berpuasa itu yakin muntahnya tidak masuk semula ke dalam rongga.

- Sekiranya dia termuntah iaitu secara tidak sengaja, puasa tidak batal walaupun dia tahu bahawa sebahagian daripada muntahnya telah masuk semula ke dalam rongga tanpa sengaja.


4. Melakukan hubungan kelamin dengan sengaja walaupun tanpa keluar air mani

- Sekiranya melakukan hubungan kelamin dalam keadaan terlupa, maka puasa tidak batal.


5. Mengeluarkan air mani dengan sengaja

- Iaitu dengan bercumbu atau menggunakan tangan.

- Sekiranya orang yang berpuasa melakukannya dengan sengaja, maka puasanya batal.

- Sekiranya air mani keluar secara tidak sengaja seperti di luar kawalan, maka puasa tidak batal.


6. Haid dan nifas

- Bagi perempuan, sekiranya haid atau nifas keluar pada sebahagian daripada siang, maka batallah puasanya, dan diaw wajib mengqadhakkannya.


7. Gila dan murtad

- Gila dan murtad merupakan penghalang daripada sahnya puasa kerana orang yang berada dalam keadaan demikian tidak mempunyai kelayakan untuk beribadat termasuk berpuasa.


Catatan:

- Sekiranya orang yang berpuasa melakukan perkara-perkara yang membatalkan puasa dengan sangkaan bahawa fajar belum terbit, kemudian dia mendapati sangkaannya salah, maka puasanya batal. Walau bagaimanapun, dia hendaklah menahan diri daripada makan, minum dan seumpamanya pada siang hari tersebut sebagai menghormati bulan Ramadhan, di samping wajib mengqadhakkannya.

- Sekiranya dia berbuka dengan sangkaan bahawa matahari telah tenggelam, kemudian dia mendapati sangkaannya salah, maka batallah puasanya dan dia wajib mengqadhakkannya.


Wallahu a’lam.

NOTA RAMADHAN 1: PENETAPAN BULAN RAMADHAN

 


Penetapan bulan Ramadhan dibuat berdasarkan salah satu daripada dua perkara berikut:

1. Melihat anak bulan Ramadhan (Rukyah al-Hilal) pada malam 30 Syaaban

- Berlaku apabila seorang saksi yang adil menyatakan kesaksiannya di hadapan qadhi bahawa dia telah melihat anak bulan; atau

2. Mencukupkan 30 hari bulan Syaaban

- Berlaku apabila anak bulan tidak kelihatan disebabkan awan tebal ataupun tiada saksi yang adil datang kepada qadhi menyatakan bahawa dia telah melihat anak bulan. Ketika itu, hendaklah disempurnakan bulan Syaaban sebanyak 30 hari.

- Sabda Rasulullah SAW bermaksud: “Hendaklah kamu berpuasa kerana melihatnya (anak bulan) dan hendaklah kamu berbuka (berhariraya) kerana melihatnya. Maka sekiranya kamu terhalang daripada melihatnya, maka sempurnakanlah bilangan bulan Syaaban selama 30 hari.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

- Apabila anak bulan kelihatan di suatu negeri, maka penduduk negeri berhampiran wajib berpuasa kerana negeri-negeri yang berdekatan dihukumkan sebagai satu negeri. Ukuran jauh atau dekat berdasarkan kepada perbezaan matla’ (tempat terbit anak bulan).

- Diriwayatkan oleh Muslim daripada Kuraib, katanya, “Aku telah melihat anak bulan Ramadhan semasa aku berada di Syam. Aku melihatnya pada malam Jumaat. Kemudian aku pergi ke Madinah pada akhir bulan, lalu Ibn ‘Abbas RA bertanya kepadaku, “Bilakah kamu semua melihat anak bulan?”

Jawabku, “Kami melihatnya pada malam Jumaat”

Katanya (Ibn Abbas RA), “Adakah kamu yang melihatnya?”

Jawabku, “Ya, dan orang ramai juga telah melihatnya, lalu mereka berpuasa dan Muawiyah juga berpuasa.”

Katanya, “Kami semua melihatnya pada malam Sabtu. Kami terus berpuasa sehingga sempurna 30 hari ataupun kami akan melihatnya (anak bulan Ramadhan).”

Aku berkata, “Adakah tidak mencukupi dengan rukyah Muawiyah dan puasanya?”

Katanya, “Tidak, beginilah kami telah diperintahkan oleh Rasulullah SAW.”

- Berdasarkan hadith di atas, ulamak telah membuat ketetapan seperti berikut:

a) Sekiranya seorang penduduk negeri yang telah melihat anak bulan bermusafir ke negeri yang belum melihat anak bulan, maka dia hendaklah berpuasa bersama-sama penduduk negeri itu walaupun dia telah menyempurnakan puasa selama 30 hari.

- Sebab: Perpindahannya ke negeri tersebut menyebabkan dia dikira sebagai penduduk negeri berkenaan. Oleh sebab itu, dia wajib mengikut hukum mereka.

b) Sesiapa yang bermusafir dari negeri yang tidak melihat anak bulan ke negeri yang melihat anak bulan, maka dia hendaklah berhariraya bersama-sama dengan penduduk negeri yang kedua sama ada dia telah berpuasa selama 28 hari atau 29 hari.

- Sekiranya dia berpuasa selama 28 hari, maka dia hendaklah mengqadhakkan puasa satu hari kerana bilangan minima hari dalam bulan Hijrah ialah 29 hari.

c) Sesiapa yang pada waktu paginya berada di negeri yang sudah berhariraya, lalu dia bermusafir ke negeri yang penduduknya masih berpuasa, maka dia wajib menahan dirinya (berpuasa) pada baki hari tersebut sebagai mengikuti penduduk negeri berkenaan.



TEMPAT-TEMPAT MELIHAT ANAK BULAN DI KUALA LUMPUR, PUTRAJAYA DAN SELANGOR


1. Menara Kuala Lumpur

2. Pusat Persidangan Antarabangsa Putrajaya (PICC)

3. Bukit Jugra, Kuala Langat

4. Bukit Melawati, Kuala Selangor

5. Balai Cerap Selangor, Sabak Bernam


Bukit Melawati, Kuala Selangor

Wallahu a’lam.





Monday, May 20, 2013

MENGAPA BASMALAH?


Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah Lagi Maha Penyayang

“Mulakan bacaan al-Quran dengan Bismillah…”

“Baca Bismillah dulu sebelum makan…”

“Langkah dengan kaki kanan dan baca Bismillah…”

Inilah pesanan orang tua-tua dan guru-guru kita sejak dari kecil lagi. Dan inilah juga pesanan yang kita ulang-ulangkan setiap hari kepada anak-anak kita. Mulakan ini dengan Bismillah, mulakan itu dengan Bismillah. Pendek kata, disarankan semua perkara baik dimulakan dengan Bismillah. Berkat kata mereka dan kata kita juga.

Mengapa Basmalah, dan bukan ayat-ayat al-Quran yang lain atau perkataan-perkataan yang lain?

بِسۡÙ…ِ ٱللهِ ٱلرَّØ­ۡÙ…َÙ€ٰÙ†ِ ٱلرَّØ­ِيمِ merupakan ayat pertama pada surah pertama di dalam al-Quran. Ulamak Tafsir berselisih pandangan, adakah ayat ini merupakan salah satu daripada ayat-ayat di dalam Surah al-Fatihah, atau adakah ia merupakan satu ayat al-Quran yang dibaca di permulaan surah tersebut?

Pendapat terkuat mengatakan bahawa ia merupakan salah satu daripada ayat-ayat di dalam Surah al-Fatihah, menjadikan surah ini mengandungi tujuh ayat. Firman Allah SWT bermaksud, “Dan sesungguhnya Kami telah mengurniakan kepadamu tujuh ayat daripada (surah) yang diulang-ulangkan bacaannya dan al-Quran al-‘Azim.” (Maksud Surah al-Hijr, ayat 87)

Memulakan sesuatu dengan nama Allah merupakan adab yang diajar sendiri oleh Allah SWT kepada Rasul-Nya di dalam ayat pertama yang diturunkan kepada baginda. “Bacalah dengan nama Tuhanmu.” (Maksud Surah al-‘Alaq, ayat 1) Ayat ini diturunkan ketika baginda berada di dalam Gua Hira’, pada malam 17 Ramadhan, sekaligus menandakan permulaan baginda diangkat sebagai nabi dan rasul-Nya.

Mengapakah dengan nama Allah?

Lihatlah alam di sekeliling kita…

… Pada sang mentari dan dhuhanya;

… Pada sang bulan dan sinar lembutnya;

… Pada malam yang kegelapannya menyelimuti dunia;

… Pada siang yang kecerahannya menyingkap pandangan;

… Pada langit dan struktur binaannya;

… Pada bumi dan hamparannya; dan

Juga pada diri sendiri, pada saat hayat kita bermula dalam bentuk segumpal darah di dalam rahim ibu tercinta. Dari manakah kita bermula? Siapakah yang memulakannya? Kini kita sudah dewasa. Kita sudah berupaya memasang qasad dan merancang, sudah mampu bercakap apa sahaja dan melakukan apa sahaja. Namun, dari mana kita beroleh keupayaan dan kemampuan itu? Siapakah yang mengurniakannya?

Allah SWT Maha Awal dan Maha Akhir, Maha Zahir dan Maha Batin. Dialah zat yang wujud dalam ertikata sebenarnya. Seluruh yang lain wujud disebabkan kewujudan-Nya. Dan segala permulaan bermula dengan kewujudan-Nya. Justeru, amat wajar semua permulaan, segala pergerakan dan tujuan bermula dengan nama-Nya.

Benarlah kata orang tua-tua dan guru-guru kita, dan benarlah kata kita, “Mulakan dengan Bismillah…”

Thursday, May 9, 2013

HUKUM MENGGUNAKAN BEKAS


Kayanya...
 Artikel ini merupakan nota Kelas Pengajian Fekah yang diadakan di pejabat saya pada minggu lepas. Sengaja saya kongsi dengan harapan mudah-mudahan ia memberi manfaat krpada kita semua.

"Tok Guru" saya kata sesetengah buku menggunakan perkataan bekas, sesetengah yang lain menggunakan perkataan bejana. Perasan jugak ada kawan-kawan yang tertunjuk tanda soal kat muka bila ustaz sebut "bejana". Alamak! Klasik sangat ke perkataan tu? Nasib baik dia tak sebut, "arakian" ke, "tatkala mana" ke, "sayugia" ke.

Yang dimaksudkan dengan bekas ialah semua peralatan yang digunakan untuk mengisi cecair dan seumpamanya. Contohnya pinggan mangkuk, periuk belanga, sudu garfu, gayung baldi dan apa-apa jelah yang seangkatan dengannya.

Dalam bab ni, ada beberapa perkara yang disentuh oleh ulamak. Antaranya ialah:


[Isu 1] Hukum menggunakan bekas yang dibuat daripada emas dan perak

Haram menggunakan bekas yang dibuat daripada emas dan perak, tak kira apa cara kita menggunakannya. Untuk berwudhuk ke, untuk minum ke, kecuali kalau darurat. Darurat ni maksudnya terpaksa sangat-sangat, bukan saja-saja. Contohnya jika tak ada langsung bekas-bekas lain.

Hukum ini berdasarkan hadith Rasulullah SAW bermaksud, “Janganlah kamu memakai pakaian sutera dan dibaj (sejenis pakaian yang sangat berharga daripada sutera), janganlah kamu minum menggunakan bekas-bekas yang dibuat daripada emas dan perak dan janganlah kamu makan menggunakan pinggan-pinggan yang dibuat daripadanya. Sesungguhnya ia adalah untuk mereka (orang kafir) di dunia dan untuk kita di akhirat.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Di dalam hadith ni, Rasulullah SAW melarang kita  makan dan minum  menggunakan bekas-bekas yang dibuat daripada emas dan perak. Ulamak mengharamkan semua bentuk penggunaan berdasarkan qias.

Pengharaman ini meliputi lelaki dan perempuan.

Sepertimana haram menggunakannya, haram juga memilikinya atau menjadikannya sebagai perhiasan.  (Miliki tak boleh, guna tak boleh, "show off" kat orangpun boleh)

[Isu 2] Hukum menggunakan bekas yang ditampal dengan emas atau perak

Maksudnya atas bekas tu, kita tampal emas atau perak.

Hukumnya: Sekiranya tampalan itu emas, haram secara mutlak sama ada emas itu sedikit atau banyak.

Sekiranya tampalan itu daripada perak pulak, hukumnya mengikut keadaan seperti berikut :

a) Sekiranya perak tu sedikit dan bukan untuk tujuan perhiasan, maka hukumnya adalah harus. Maknanya boleh, tak jadi masalah.

b) Sekiranya perak tu banyak dan untuk tujuan perhiasan, maka hukumnya adalah haram.

c) Sekiranya perak tu banyak tapi sebab keperluan, ataupun ia sedikit tapi untuk tujuan perhiasan, maka hukumnya adalah makruh. Maknanya kalau tak buat, dapat pahala. Kalau buat jugak, tak berdosa, cuma tak untunglah.

Hukum boleh menggunakan bekas yang ditampal perak disebabkan keperluan disandarkan kepada hadith daripada ‘Asim al-Ahwal, katanya, “Aku melihat bekas Rasulullah SAW pada Anas bin Malik. Bekas itu telah pecah dan tampalannya dibuat daripada perak. Anas berkata: Aku telah memberi minum kepada Rasulullah SAW menggunakan bekas ini lebih daripada sekian dan sekian kali.” (Riwayat al-Bukhari)

[Isu 3] Menggunakan bekas yang dibuat daripada bahan yang bernilai

Macam mana kalau bekas tu dibuat daripada bahan selain emas dan perak, tapi harganya tersangat-sangatlah mahal? Contohnya dibuat daripada permata ke. Jawapannya harus, boleh, sebab tak ada nas yang mengharamkan kita menggunakannya. Kaedah fekah kata hukum asal sesuatu adalah harus kecuali jika ada dalil menunjukkan sebaliknya.

[Isu 4] Hukum menggunakan bekas milik orang kafir atau telah digunakan oleh orang kafir

Persoalan ni kadang-kadang timbul bila kita menziarahi rumah rakan non Muslim atau singgah di restoran mereka. Rasulullah SAW ada menyebut perkara ini dalam sabda baginda bermaksud, "Maka basuhlah (bekas orang kafir) dan makanlah dengannya.” (Riwayat al-Bukhari)

Perintah membasuh bekas tersebut adalah dengan makna sunnat kerana dibimbangi ia telah digunakan untuk minum arak, makan babi atau seumpamanya. Macam mana dengan pakaian mereka? Hukumnya sama dengan bekas, boleh tapi sunnat basuh dulu.

Kereta terpakai? Tu tak payahlah kecuali kalau kita dukung kereta tu masa solat macam Superman dalam gambar ni!


WalLahu a’lam.



Monday, April 29, 2013

DIA SAHABAT SAYA


Persahabatan bermula dengan salam, secara fizikal atau ruhi?

“Kami berkawan sejak kecil. Kami lahir di kampung yang sama. Berkebetulan pula, bila sudah bekerja, di pejabat yang sama.”


“Saya terjumpa dia semasa dalam pertandingan memancing. Setiap kali ada masa lapang, dia call saya dan kami pergi memancing di mana-mana. Akhirnya kami menjadi sahabat baik.”

“Saya seorang ahli perniagaan, kena ramai kawan…”

Ada banyak sebab mengapa kita mengambil seseorang menjadi kawan atau sahabat kita. Dialog di atas adalah sebahagian daripadanya. Bersahabat kerana kebetulan, bersahabat kerana minat yang sama atau bersahabat kerana ada kepentingan peribadi. Tidak ramai yang ambil kisah mengapa kita berkawan, yang penting kita menyenanginya dan dia memberi kebaikan kepada kita. Namun, tahukah kita bahawa berkawan juga boleh membawa kita ke syurga?

“Tujuh golongan yang Allah naungi mereka di bawah naungan-Nya pada hari (di Padang Mahsyar) yang tiada naungan melainkan naungan-Nya … dan dua orang yang saling berkasih sayang kerana Allah, mereka bertemu kerana-Nya dan berpisah kerana-Nya…” (Riwayat al-Bukhari, Muslim dan lain-lain)

Persahabatan kerana Allah SWT merupakan nikmat yang amat besar, dikurniakan kepada orang-orang beriman sebagai salah satu daripada tanda-tanda kasih sayang-Nya kepada kita.

“Berpegang teguhlah kamu semua dengan tali Allah dan janganlah kamu bercerai berai. Dan hendaklah kamu mengingati nikmat Allah ke atas kamu ketika kamu dahulunya bermusuh-musuhan, lalu Dia menyatukan antara hati-hati kamu, maka menjadilah kamu dengan nikmat-Nya itu bersaudara. Dan kamu dahulunya berada di tepi jurang neraka, lalu Dia menyelamatkan kamu daripadanya. Demikianlah Allah menjelaskan kepada kamu ayat-ayat-Nya, mudah-mudahan kamu mendapat petunjuk.” (Maksud Surah Aali ‘Imran, ayat 103)

Walau apapun sebab untuk bersahabat, selama-lamanya ikatan akidah Islam tetap merupakan ikatan yang paling kukuh. Mengapakah begitu? Kerana kepentingan dunia tidak kekal sebagaimana dunia itu sendiri akan fana.

Secara tabi’inya, kehidupan tidak menjanjikan kesenangan dan kemudahan total sepanjang perjalanannya. Ada ketikanya, malah seringkali, kita tersadung batu, kaki terpijak duri dan kita terhenti leka memerhati keindahan sekeliling. Akibatnya, kita sakit atau terlewat sampai di destinasi. Ketika itulah, kita memerlukan seorang sahabat yang baik. Dia akan membantu kita untuk bangun semula, mengesat darah yang mengalir sambil memberi kata perangsang dan mengingatkan kita supaya tidak terus terlalai.

“Demi masa, sesungguhnyanya manusia berada dalam kerugian, kecuali mereka yang beriman dan beramal soleh. Mereka saling berpesan dengan kebenaran dan saling berpesan dengan kesabaran.” (Maksud Surah al-‘Asr, ayat 1-3)

Sahabat yang baik – melihat wajahnya sahaja, akan mengingatkan kita kepada Allah…

Monday, March 11, 2013

HUKUM MENANAM RAMBUT DI KEPALA



Pada kebiasaannya, masalah keguguran rambut berlaku disebabkan genetik bermula dalam lingkungan usia 20-an atau 30-an dan semakin serius apabila mencecah usia 40-an. Keguguran rambut juga boleh disebabkan masalah kesihatan seperti selepas melahirkan anak atau akibat kimoterapi, pengambilan ubat dan vitamin berlebihan, demam, jangkitan selsema yang serius, tiroid atau protein tidak seimbang dalam pemakanan. Lelaki pula cenderung mengalami keguguran rambut apabila usia meningkat dan perkara ini adalah normal.

Pelbagai teknik rawatan boleh digunakan untuk mengatasi masalah ini. Antara yang paling popular ialah dengan menggunakan losyen dan tonik khas. Walau bagaimanapun, ramai mengakui bahawa kesannya agak lambat dan tidak terlalu ketara. Malah jika tidak bernasib baik, ia mungkin berisiko mengundang masalah yang lebih serius.

Kini, dengan kemajuan dalam bidang perubatan, sesiapa yang ingin mengembalikan kesuburan dan merawat masalah keguguran rambut boleh menjalani rawatan kosmetik iaitu melalui teknik menanam rambut (hair transplant). Teknik ini sudah dipelopori sejak tahun 50-an lagi bermula di Jepun membabitkan pemindahan folikel rambut daripada kawasan lebat ke kawasan kulit kepala yang mengalami keguguran rambut. Didakwa bahawa sebanyak 90 hingga 95 peratus pesakit yang menjalani kaedah ini berjaya mendapatkan kembali rambut asal mereka dalam tempoh 12 minggu.

Teknik ini juga boleh dilakukan oleh mereka yang terlibat dalam kemalangan atau luka di kawasan berambut yang menyebabkan ia langsung tidak tumbuh, misalnya pada kening, misai atau janggut.

Persoalannya, adakah teknik menanam rambut ini dibenarkan oleh syarak? Tidakkah ia termasuk dalam kategori mengubah ciptaan Allah SWT yang diharamkan itu?

Fatwa

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-94 yang bersidang pada 20 hingga 22 April 2011 telah membincangkan isu dan memutuskan seperti berikut:

1. Islam tidak menghalang umatnya untuk melakukan sesuatu rawatan seperti menanam rambut di kepala  
    dengan tujuan untuk memperelokkan diri selagi ia tidak bertentangan dengan syarak dan tidak melampaui
    batas yang telah ditetapkan.

2. Menanam rambut di kepala adalah harus dengan syarat:

        a) Menggunakan rambut sendiri;

        b) Menggunakan bahan-bahan yang suci dan tiada unsur najis; dan

        c) Tidak mendatangkan sebarang kemudharatan.


Wallahu a’lam.

Tuesday, February 26, 2013

MENGAUDIT DIRI

Ada apa di hatiku?

Ketahuilah, jika Allah SWT menghendaki kebaikan kepada hamba-Nya, Dia akan menjadikannya dapat melihat keburukan dirinya sendiri. Sesiapa yang celik mata hatinya, pasti akan dapat melihatnya. Apabila keaiban diri sudah diketahui, dia akan cuba merawatnya. Tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui tentang kelemahan mereka sendiri. Mereka mampu melihat debu halus pada mata saudara mereka, namun tidak dapat melihat batang pokok yang berada pada mata mereka sendiri.

Orang yang ingin menilai kekurangan dirinya mempunyai empat cara untuk melakukannya:

1. Bersemuka dengan guru yang tahu selok-belok penyakit hati

Guru tersebut akan menjelaskan kelemahan-kelemahan dirinya serta cara untuk mengatasinya. Pada zaman sekarang, orang sebegini sukar ditemui. Sesiapa yang dapat menemuinya, dia sebenarnya berhadapan dengan seorang doktor yang mahir. Oleh itu, janganlah dia cuba mengenepikan atau meninggalkannya.

2. Mencari kawan yang benar, boleh dipercayai, peka dan beragama

Dia melantik kawannya itu sebagai pemerhati kepada dirinya supaya kawannya itu dapat menyedarkannya tentang tingkah laku dan tindakannya yang tercela.

Amirul Mukminin, ‘Umar bin al-Khatttab RA berkata, “Mudah-mudahan Allah SWT merahmati orang yang dapat menunjukkan kelemahan-kelemahan diri kami.”

Saidina ‘Umar RA pernah bertanya kepada Salman RA tentang kelemahan dirinya, lalu Salman berkata, “Aku ada mendengar kamu makan dua jenis lauk dalam satu hidangan dan kamu mempunyai dua helai pakaian; satu untuk waktu malam dan satu lagi untuk waktu siang.” ‘Umar bertanya, “Ada perkara lain lagi?” Salman menjawab, “Tidak.” ‘Umar berkata, “Dua perkara inipun sudah cukup mengaibkan dan menunjukkan kelemahan diriku.”

Saidina ‘Umar RA juga pernah bertanya kepada Huzaifah RA, “Adakah aku termasuk di kalangan orang munafik?”

Sikap sebegini timbul kerana semakin tinggi martabat kesedaran seseorang, maka semakin bertambahlah tahap ketelitian dan sensitivitinya terhadap dirinya sendiri. Pada zaman sekarang, amat sukar untuk mendapat kawan yang mempunyai criteria seperti ini. Terlalu sedikit sahabat yang bersikap tidak mengampu, lalu sanggup mendedahkan kelemahan sahabatnya atau yang tidak bersifat dengki, lalu dia menasihatinya sekadar yang sepatutnya.

Para ulamak salaf amat suka jika ada orang menegur kesalahan mereka, tetapi kebiasaan yang berlaku sekarang adalah sebaliknya, di mana orang seperti itulah yang paling kita benci. Ini adalah tanda lemahnya iman. Akhlak yang buruk seumpama kala jengking. Jika ada seseorang memberitahu bahawa ada seekor kala jengking dalam baju salah seorang antara kita, pasti kita akan berterima kasih kepadanya dan berusaha bersama-sama untuk membunuh kala jengking tersebut. Sebagaimana diketahui umum bahawa akhlak yang buruk adalah lebih besar bahaya dan mudaratnya daripada kala jengking.

3. Mengenali kelemahan diri melalui cakap-cakap para seterunya

Ini kerana mata yang memandang dengan penuh kebencian akan membongkar semua keburukan. Musuh yang banyak menyebut segala kelemahan diri kamu adalah lebih berfaedah dari kawan yang sentiasa mengampu dan menyembunyikan kelemahanmu.

4. Bergaul dengan orangramai

Dengan syarat dia menjauhkan diri (tidak bersekongkol) setiap kali melihat berlaku perkara yang tidak baik atau tercela antara sesama mereka.


Catatan: Artikel di atas adalah sedutan daripada buku “Ringkasan Kitab Jalan Mereka Yang Menuju Allah” oleh Imam Ahmad bin Qudamah al-Maqdisi.

“OUT-STATION” ADALAH IBADAH


Walau di mana kita berada, Allah SWT sentiasa memerhati...

Sebagai penjawat awam, kebanyakan daripada kita tidak dapat lari daripada bertugas di luar daerah (out-station), malah adalah tidak menghairankan jika ada antara kita yang terpaksa out-station hampir setiap minggu. Tidak salah dan Islam sendiri tidak pernah melarang penganutnya bekerja keras demi memenuhi tuntutan tanggungjawab yang tergalas di bahu. Malah, jika betul caranya, pekerjaan yang asalnya pada pandangan mata kasar berupa duniawi, boleh berubah menjadi pemberat timbangan amal soleh pada hari di mana setiap zarrah lintasan hati dan geraklaku akan ditimbang iaitu di Padang Mahsyar nanti.

Firman Allah SWT bermaksud, “Maka sesiapa yang melakukan sesuatu kebaikan walau sebesar zarrah, dia akan melihatnya, dan sesiapa yang melakukan sesuatu kejahatan pula walau sebesar zarrah juga, maka dia akan melihatnya.” (Surah al Zalzalah, ayat 7 & 8)

Bagaimanakah out-station boleh menjadi ibadah? Formulanya mudah sahaja, iaitu:

Pertama : Ikhlas semata-mata kerana Allah SWT

Out-station adalah sebahagian daripada amanah yang dipertanggungjawabkan ke atas kita. Tanggungjawab itu pula adalah selaras dengan peranan kita sebagai khalifah Allah SWT di muka bumi ini.

Kita bekerja untuk menampung perbelanjaan keluarga. Menyediakan keperluan seperti tempat tinggal, makan pakai, pelajaran dan perubatan adalah hak isteri dan anak-anak. Allah SWT mewajibkan kita menunaikan hak-hak tersebut.

Maka, bagaimanakah out-station boleh menjadi ibadah? Mudah sahaja – Niatkannya kerana Allah SWT, Dia memerintahkan kita melakukannya, lalu kita melakukannya…

Kedua : Menepati syariat

Menepati syariat bermakna cara kita ber’out-station’ itu selari dengan apa yang Allah SWT telah gariskan. Cara kita meninggalkan keluarga, cara kita di dalam kenderaan, cara kita melaksanakan tugas di sana dan cara kita kembali ke rumah hendaklah tidak dicemari oleh unsur-unsur yang boleh mengundang dosa dan kemurkaan Allah SWT. Dan janganlah juga disebabkan out-station itu, kita meninggalkan apa yang diperintahkan-Nya.

Maka, bagaimanakah out-station boleh menjadi ibadah? Mudah sahaja – Tunaikan perintah Allah SWT, jaga batasan-batasan-Nya dan jauhi segala larangan-Nya.

Mengapakah penulis tegar mengatakan semuanya mudah? Agar kita yakin kita boleh melakukannya. Kita berupaya menjadikan out-station yang rutin itu berubah bentuk kepada amal soleh dan sedekah jariah. Melakukan sesuatu kebaikan, kebaikannya akan kembali kepada kita, di dunia dan di akhirat.

Bukankah kerana itu juga kita lahir di dunia ini? “Dan tidaklah Aku (Allah SWT) menciptakan jin dan manusia itu kecuali untuk beribadat kepada-Ku.” (Maksud Surah az-Zariyat, ayat 56)

Wallahu a’lam.

Monday, December 17, 2012

"DIA KEPERCAYAAN UMMAT MUHAMMAD"


Padang pasir yang kering kontang ini melahirkan insan-
insan yang basah lidah mereka dengan zikrulLah

Wajahnya selalu berseri. Matanya bersinar. Tubuhnya tinggi kurus. Bidang bahunya kecil. Setiap mata senang melihat kepadanya. Dia selalu ramah tamah, sehingga setiap orang merasa simpati kepadanya. Di sampmg sifatnya yang lemah lembut, dia sangat tawadhu’ (rendah hati) dan sangat pemalu. Tetapi bila menghadapi suatu urusan penting, dia sangat cekatan bagaikan singa jantan bertemu musuh.

Dialah kepercayaan ummat Muhammad. Namanya‘Amir bin ‘Abdillah bin Jarrah Al-Fihry Al-Qurasyi, dipanggil Abu ‘Ubaidah. ‘Abdullah bin ‘Umar pernah bercerita tentang sifat sifat yang mulia. Katanya, “Ada tiga orang Quraisy yang sangat cemerlang wajahnya, tinggi akhlak dan sangat pemalu. Bila berbicara, mereka tidak pernah dusta. Dan apabila orang berbicara kepada mereka, mereka tidak cepat-cepat mendustakan. Mereka itu ialah Abu Bakar Shiddiq, ‘Utsman bin ‘Affan dan Abu ‘Ubaidah bin Jarrah.”

Abu ‘Ubaidah termasük kelompok pertama masuk Islam. Dia masuk Islam di tangan Abu Bakar Shiddiq, sehari sesudah Abu Bakar masuk Islam. Waktu itu beliau menemui Rasulullah SAW bersama-sama dengan ‘Abdur Rahman bin ‘Auf, ‘Utsman bin Mazh’un dan Arqam bin Abi Arqam untuk mengucapkan syahadat di hadapan beliau. Kerana itu, mereka tercatat sebagai tiang-tiang pertama dalam pembangunan mahligai Islam yang agung dan indah.

Dalam kehidupannya sebagai Muslim, Abu ‘Ubaidah mengalami masa penindasan yang keras dari kaum Quraisy terhadap kaum Muslimin di Makkah, sejak permulaan sampai akhir. Dia turut menderita bersama-sama kaum Muslimin yang mula-mula, merasakan tindakan kekerasan, kesulitan dan kesedihan, yang tak pernah dirasakan oleh pengikut agama-agama lain di muka bumi ini.

Walaupun beqitu, dia tetap teguh menerima segala macam cobaan. Dia tetap setia dan membenarkan Rasulullah pada setiap situasi dan kondisi yang berubah-ubah. Bahkan ujian yang dialami Abu ‘Ubaidah dalam perang Badar melebihi segala macam kekerasan yang pernah kita alami.

Abu ‘Ubaidah turut berperang dalam Perang Badar. Dia menyusup ke barisan musuh tanpa takut mati. Tetapi tentara berkuda kaum Musyrikin menghadang dan mengejarnya ke mana dia lari. Terutama seorang laki-laki, mengejar Abu ‘Ubaidah dengan sangat beringas ke mana saja. Tetapi Abu ‘Ubaidah selalu menghindar dan menjauhkan diri untuk bertarung dengan orang itu. Orang itu tidak mahu berhenti mengejarnya.

Setelah lama berputar-putar, akhirnya Abu ‘Ubaidah terpojok. Dia waspada menunggu orang yang mengejarnya. Ketika orang itu tambah dekat kepadanya, dalam posisi yang sangat tepat, Abu ‘Ubaidah menghayunkan pedangnya tepat di kepala lawan. Orang itu jatuh terbanting dengan kepala belah dua. Musuh itu tewas seketika di hadapan Abu ‘Ubaidah. Siapakah lawan Abu ‘Ubaidah yang sangat beringas itu?

Di atas telah dikatakan, tindak kekerasan terhadap kaum Muslimin telah melampaui batas. Mungkin anda ternganga bila mengetahui musuh yang tewas di tangan Abu ‘Ubaidah itu tak lain ialah Abdullah bin Jarrah, ayah kandung Abu ‘Ubaidah. Abu ‘Ubaidah tidak membunuh bapaknya. Tetapi membunuh kemuysrikan yang bersarang dalam peribadi bapaknya. Berkenaan dengan kasus Abu ‘Ubaidah tersebut, Allah SWT berfirman sebagai tersebut:

“Kamu tidak akan mendapati suatu kaum yang beriman kepada Allah dan hari Kiamat, saling berkasih-sayang dengan orang-orang yang menentang Allah dan Rasul Nya, sekalipun orang-orang itu bapak-bapak, atau anak-anak, atau saudara-saudara, ataupun keluarga mereka. Mereka itulah orang-orang yang Allah telah menanamkan keimanan dalam hati mereka dan menguatkan mereka dengan pertolongan yang datang daripada-Nya. Dan dimasukkan-Nya mereka ke dalam syurga yang mengalir di bawahnya sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya. Allah redha terhadap mereka dan mereka pun merasa puas terhadap (limpahan rahmat)-Nya. Mereka itulah golongan Allah. Ketahuilah, bahawa sesungguhnya golongan Allah itulah golongan yang beruntung.” (Al-Mujadalah: 22)

Ayat di atas tidak menyebabkan Abu ‘Ubaidah membusungkan dada. Bahkan menambah kukuh imannya kepada Allah dan ketulusannya terhadap agama. Orang yang mendapat gelar ‘Kepercayaan ummat Muhammad” ini ternyata menarik perhatian orang-orang besar, bagaikan besi berani menarik logam di sekitarnya.

Muhammad bin Ja’far menceritakan, “Pada suatu ketika, para utusan kaum Nasrani datang menghadap kepada Rasulullah. Kata mereka, “Ya, Aba Qasim! Kirimlah bersama kami seorang sahabat anda yang anda pandang cakap menjadi hakim tentang harta yang menyebabkan kami berselisih sesama kami. Kami senang menerima putusan yang ditetapkan kaum Muslimin.” Jawab Rasulullah, “Datanglah nanti petang, saya akan mengirimkan bersama kalian “orang kuat yang terpercaya.”

Kata ‘Umar bin Khaththab, “Saya pergi shalat Zhuhur lebih cepat dan biasa. Saya tidak ingin tugas itu diserahkan kepada orang lain, kerana saya ingin mendapatkan gelar “orang kuat terpercaya”. Sesudah selesai shalat Zhuhur, Rasulullah menengok ke kanan dan ke kiri. Saya agàk menonjolkan diri supaya Rasulullah melihat saya. Tetapi beliau tidak melihat lagi kepada kami. Setelah beliau melihat Abu ‘Ubaidah bin Jarrah, beliau memanggil seraya berkata kepadanya: Pergilah engkau bersama mereka. Adili dengan baik perkara yang mereka perselisihkan.”

Maka pergilah Abu ‘Ubaidah dengan para utusan Nasrani tersebut, menyandang gelar “orang kuat yang terpercaya”.

Abu ‘Ubaidah bukanlah sekedar orang kepercayaan semata-mata. Bahkan dia seorang yang berani memikul kepercayaan yang dibebankan kepadanya. Keberanian itu ditunjukkannya dalam berbagai peristiwa dan tugas yang dipikulkan kepadanya.

Pada suatu hari Rasulullah SAW mengirim satu pasukan yang terdiri dari para sahabat untuk menghadang kafilah Quraisy. Beliau mengangkat Abu ‘Ubaidah menjadi kepala pasukan dan membekali mereka hanya dengan sekarung kurma, tidak lebih dari itu. Kerana itu, Abu ‘Ubaidah membagi-bagikan kepada para prajuritnya sehari sebuah kurma bagi seorang. Mereka mengulum kurma itu seperti menghisap gula-gula. Sesudah itu mereka minum. Hanya begitu, mereka makan untuk beberapa hari.

Waktu kaum muslimin kalah dalam Perang Uhud, kaum musyrikin sedemikian bernafsu ingin membunuh Rasulullah SAW. Waktu itu, Abu ‘Ubaidah termasuk sepuluh orang yang selalu membentengi Rasulullah. Mereka mempertaruhkan dada mereka ditembus panah kaum Musyrikin demi keselamatan Rasulullah SAW. Ketika pertempuran telah usai, sebuah taring Rasulullah ternyata patah, kening beliau luka dan di pipi beliau tertancap dua mata rantai baju besi beliau.

Abu Bakar menghampiri Rasulullah hendak mencabut kedua mata rantai itu dari pipi beliau. Kata Abu ‘Ubaidah, “Biarlah saya yang mencabut nya!” Abu Bakar menyilakan Abu ‘Ubaidah. Abu ‘Ubaidah kuatir kalau Rasulullah kesakitan bila dicabutnya dengan tangan. Maka digigitnya mata rantai itu kuat-kuat dengan giginya lalu ditariknya. Setelah mata rantai itu tercabut, gigi Abu ‘Ubaidah tanggal satu. Kemudian digigitnya pula mata rantai yang sebuah lagi. Setelah tercabut, gigi Abu ‘Ubaidah tanggal pula sebuah lagi. Kata Abu Bakar, “Abu ‘Ubaidah orang ompong yang paling cakap.”

Abu ‘Ubaidah selalu mengikuti Rasulullah berperang dalam setiap peperangan yang dipimpin beliau sampai beliau wafat.

Dalam musyawarah pemilihan Khalifah yang pertama (Yaumu as-Saqifah), ‘Umar bin Khaththab mengulurkan tangannya kepadà Abu ‘Ubaidah seraya berkata, “Saya memilih anda dan bersumpah setia dengan anda kerana saya pernah mendengar Rasulullah SAW bersabda: Sesungguhnya tiap-tiap ummat mempunyai orang dipercayai. Orang yang paling dipercaya dari ummat ini adalah anda (Abu ‘Ubaidah).”

Jawab Abu ‘Ubaidah, “Saya tidak mahu mendahului orang yang pernah disuruh Rasulullah untuk mengimami kita shalat sewaktu beliau hidup (Abu Bakar). Walaupun sekarang beliau telah wafat, marilah kita imamkan juga dia.” Akhirnya mereka sepakat memilih Abu Bakar inenjadi Khalifah pertama, sedangkan Abu ‘Ubaidah menjadi penasihat dan pembantu utama bagi Khalifah.

Setelah Abu Bakar, jabatan khalifah pindah ke tangan ‘Umar bin Khatthab Al-Faruq. Abu ‘Ubaidah selalu dekat dengan ‘Umar dan tidak pernah membangkang perintahnya kecuali sekali. Tahukah anda perintah Khalifah ‘Umar yang bagaimanakah yang tidak dipatuhi Abu ‘Ubaidah?

Peristiwa itu terjadi ketika Abu ‘Ubaidah bin Jarrah memimpin tentara Muslimin menaklukkan wilayah Syam (Syria). Dia berhasil memperoleh kemenangan demi kemenangan berturut-turut sehingga seluruh wilayah Syam takluk ke bawah kekuasaannya sejak dari tepi Sungai Furat di sebelah timur sampai ke Asia Kecil di sebelah utara.

Sementara itu, di negeri Syam berjangkit penyakit menular (Tha’un) yang amat berbahaya yang belum pernah terjadi sebelumnya sehingga korban berjatuhan. Khalifah ‘Umar datang dari Madinah, sengaja hendak menemui Abu ‘Ubaidah. Tetapi ‘Umar tidak dapat masuk kota kerana penyakit yang sedang mengganas itu. Lalu ‘Umar menulis surat kepada Abu ‘Ubaidah sebagai berikut:

“Saya sangat penting bertemu dengan saudara. Tetapi saya tidak dapat menemui saudara kerana wabak penyakit sedang berjangkit dalam kota. Kerana itu, bila surat ini sampai ke tangan saudara malam hari, saya harap saudara berangkat menemui saya di luar kota sebelum Subuh. Dan bila surat ini sampai ke tangan siang hari, saya harap saudara berangkat sebelum hari petang.”

Setelah surat Khalifah tersebut dibaca Abu ‘Ubaidah, dia berkata, “Saya tahu maksud Amirul Mu’minin memanggil saya. Beliau ingin supaya saya menyingkir dari penyakit yang berbahaya ini.” Lalu dibalasnya surat Khalifah, katanya;

“Ya, Amirul Mu’minin! Saya mengerti maksud Khalifah memanggil saya. Saya berada di tengah tentara Muslimin, sedang bertugas memimpin mereka. Saya tidak ingin meninggalkan mereka dalam bahaya yang mengancam, hanya untuk menyelamatkan diri sendiri. Saya tidak ingin berpisah dengan mereka sehingga Allah memberi keputusan kepada kami semua (selamat atau binasa). Maka bila surat ini sampai ke tangan anda, maafkanlah saya tidak dapat memenuhi permintaan anda, dan beri izinlah saya untuk tetap tinggal bersama-sama mereka.”

Setelah Khalifah ‘Umar selesai membaca surat tersebut, beliau menangis sehingga airmatanya meleleh ke pipinya. Kerana sedih dan terharu melihat Umar menangis, maka orang yang di samping beliau bertanya, “Ya, Amirul Mukminin! Apakah Abu ‘Ubaidah wafat?” “Tidak!,” jawab ‘Umar. “Tetapi dia berada di ambang kematian.” Dugaan Khalifah tersebut tidak salah. Kerana tidak lama sesudah itu, Abu ‘Ubaidah terserang wabak yang sangat berbahaya.

Sebelum kematiannya, Abu ‘Ubaidah berwasiat kepada seluruh prajuritnya, “Saya berwasiat kepada anda sekalian. Jika wasiat ini kalian terima dan laksanakan, kalian tidak akan sesat dari jalan yang baik dan senantiasa berada dalam bahagia: Tetaplah menegakkan shalat, laksanakan puasa Ramadhan, bayar sedekah (zakat), tunaikan ibadah haji dan ‘umrah. Hendaklah kalian saling menasihati sesama kalian. Nasihati pemerintah kalian, jangan dibiarkan mereka tersesat. Dan janganlah kalian tergoda oleh dunia. Walaupun seseorang bisa berusia panjang sampai seribu tahun, namun akhinnya dia akan menjumpai kematian seperti yang kalian saksikan ini. Wassalamu’alaikum warahmatullahi wabarakatuh...”

Kemudian dia menoleh kepada Mu’adz bin Jabal. Katanya, “Hai Mu’adz! Sekarang engkau menjadi imam (panglima)!” Tidak lama kemudian, ruhnya yang suci berangkat ke rahmatullah. Dia telah tiada di dunia fana. Jasadnya tidak lama pula habis dimakan masa. Tetapi amal pengorbanannya akan tetap hidup selama-lamanya.

Mu’adz bin Jabal berdiri di hadapan jama’ahnya, lalu dia berpidato, “Ayyuhannaas! (Hai sekalian manusia!) Kita semua sama-sama merasa sedih kehilangan dia (Abu ‘Ubaidah). Demi Allah! Saya tidak melihat orang yang lapang dada melebihi dia. Saya tidak melihat orang yang lebih jauh dari kepalsuan selain dia. Saya tidak tahu kalau ada orang yang lebih menyukai kehidupan akhirat melebihi dia. Dan saya tidak tahu kalau ada orang yang suka memberi nasihat kepada umum melebihi dia. Kerana itu marilah kita memohon rahmat Allah baginya, semoga Allah melimpahkan rahmat-Nya pula kepada kita semua. Amin…”


Catatan:
Artikel di atas dipetik daripada Lamanweb ikram.org.my - ummuzayd.com

Thursday, November 29, 2012

AWASI JERAT AZIMAT!


Hanya Allah SWT sahaja yang berkuasa
mendatangkan manfaat dan menolak mudharat

“Apa tu?” Tanya saya sambil mata terus cuba membaca kertas yang ditampal pada dinding. Tulisannya dalam Bahasa Arab dan agak jelas.


“Kawan bagi, untuk lindungkan rumah ni,” Jawabnya, lurus.

“Tanggalkanlah, tak elok.”

Ini adalah antara perkara yang banyak berlaku dalam masyarakat. Ramai yang melakukannya, bukan disebabkan mereka tidak beriman kepada Allah SWT, tetapi lebih kepada keliru antara usaha dan hukum sebenar. Justeru, Islam menyarankan sangat-sangat supaya kita berusaha menambah ilmu dari semasa ke semasa, agar ia boleh membantu kita mengenal yang mana haq dan yang mana batil. Ilmu yang jelas boleh menyelamatkan kita daripada terjebak ke dalam syirik, suatu kesalahan yang selalunya kita tidak perasan.

Syirik terdiri daripada dua jenis iaitu Syirik Akbar (Syirik Besar) dan Syirik Asghar (Syirik Kecil). Syirik Akbar ialah syirik orang kafir yang enggan menerima Islam sebagai agamanya. Allah SWT tidak akan mengampuninya dan di akhirat nanti, dia tidak akan sekali-kali dimasukkan ke dalam syurga.

Syirik Asghar pula ialah antara dosa-dosa besar yang haram dilakukan oleh semua orang Islam. Sesiapa yang melakukannya dan berterusan, kemudian dia mati tanpa sempat bertaubat, dibimbangi dia mati dalam keadaan kafir. Na’uzubillahi min zalik (Mudah-mudahan Allah SWT lindungi kita daripadanya)

Menggunakan azimat termasuk dalam kategori yang kedua iaitu Syirik Asghar. Pada zaman Jahiliyyah, orang Arab menggantung beberapa biji permata di leher anak-anak mereka dan percaya bahawa ia akan menjauhkan anak-anak tersebut daripada kejahatan jin. Apabila Islam datang, amalan ini dibatalkan dan Islam mengajar bahawa tidak ada yang berkuasa mendatangkan mudharat kecuali Allah SWT.

Firman Allah SWT bermaksud, “Jika Allah menimpakan sesuatu kemudharatan kepadamu, maka tidak ada yang dapat menghilangkannya kecuali Dia. Dan jika Dia melimpahkanmu dengan kebaikan, maka sesungguhnya Dia Maha Berkuasa atas segala sesuatu.” (Surah al-An’am, ayat 17)

Sabda Rasulullah SAW bermaksud, “Sesiapa yang menggantungkan azimat, maka dia adalah syirik.”

Azimat boleh datang dalam pelbagai bentuk dan digunakan dengan pelbagai cara. Walau apapun bentuk dan caranya, ia tergolong dalam azimat sekiranya orang itu beriktikad bahawa ia boleh mendatangkan manfaat atau menjauhi keburukan.

Persoalan yang mungkin timbul, bolehkah membuat azimat yang mengandungi ayat-ayat al-Quran, nama-nama atau sifat-sifat Allah SWT? Adakah ia juga diharamkan? Dalam isu ini, penulis menukilkan pendapat Dr. Yusuf al-Qaradhawi di dalam buku beliau bertajuk “Hakikat al-Tauhid”.

Beliau menegaskan bahawa golongan salaf berselisih pendapat mengenai perkara ini, ada yang mengharuskannya dan ada pula yang tetap mengharamkannya. Dr. al-Qaradhawi memilih pendapat yang kedua berdasarkan faktor-faktor berikut:

1. Larangan terhadap azimat adalah umum di mana tidak ada hadith yang mengecualikan azimat yang menggunakan ayat-ayat al-Quran, nama-nama atau sifat-sifat Allah SWT.

2. Selaras dengan kaedah Fiqh iaitu menutup pintu kerosakan (Sad al-Zari’ah). Sekiranya diharuskan menggunakan azimat yang mengandungi ayat-ayat al-Quran, nama-nama atau sifat-sifat Allah SWT, dibimbangi akan membuka ruang untuk menggunakan azimat yang lain.

3. Mengharuskan penggunaan azimat yang mengandungi ayat-ayat al-Quran akan mendedahkan ayat-ayat suci tersebut kepada penghinaan di mana orang yang menggunakannya membawanya ke dalam tandas, tempat-tempat bernajis, ketika dalam keadaan haid atau janabah dan seumpamanya.

4. Allah SWT menurunkan al-Quran sebagai petunjuk ke jalan yang lurus dan mengeluarkan manusia daripada kegelapan kufur dan cahaya iman. Ia bukan untuk dijadikan azimat, penjaga atau pendinding.

Justeru, bersama-samalah kita menjauhkan diri daripada terjebak dalam perangkap azimat. Tanamkanlah di jiwa kita bahawa tiada kuasa yang boleh mendatangkan kebaikan atau membawa keburukan selain daripada Allah SWT. Ummat yang kuat ialah ummat yang bergantung kepada zat yang Maha Agung dan Maha Perkasa iaitu Allah SWT. Andai sudah ada tempat berpaut yang sebegitu kukuh, mengapa lagi kita perlu mengharapkan yang lain?

WalLahu ‘alam.



Wednesday, November 14, 2012

JIKA HATI MEMBISIK: BOLEHKAH AKU BERUBAH?



Sewaktu dalam perjalanan jauh menyusur Lebuh Raya Pantai Timur, beberapa kali kami berhenti di kawasan rawat dan rehat untuk menghilangkan lenguh sambil meninjau-ninjau pemandangan. Belantara hutan hujan tropika memberikan fenomena alam yang sangat menakjubkan.

Sering kali saya bercakap kepada anak-anak yang masih kecil untuk melihat pemandangan indah itu sepuas-puas hati kerana pada tahun hadapan, kita tidak akan menyaksikannya lagi. Saya lihat mereka patuh dan menghayati dengan memejam, mengedip-ngedipkan mata seakan-akan menikmati keenakan coklat kegemaran mereka.

Saya bertanya, “Fahamkah apa yang ayah maksudkan?”

Mereka hanya mengangkat bahu dan menjawab ringkas, “Ntah.”

“Begini …” Saya cuba memberi penjelasan.

“Seluruh pohon yang memenuhi ruang mata kita ini terdiri daripada jutaan helaian daun menghijau. Kita tidak sedar apabila sampai tahun hadapan, daun-daun lama akan gugur dan bertukar kepada daun-daun yang baru …” Ujar saya membeban sedikit minda mereka.

“Ertinya … Pada tahun hadapan, kalaupun kita berdiri di sini lagi, apa yang kita tengok semuanya telah bertukar!” Jelas saya panjang lebar. Saya sebenarnya tidak peduli sama ada mereka faham atau tidak.

Pada waktu lain, saya bercakap kepada mereka benda yang sama apabila berdiri di tepi pantai ketika melihat ombak membedal batu pantai. Apabila soalan yang sama ditanyakan, mereka tentu akan memejam-mejam mata tetapi jawapan masih sama, mengangkat bahu sambil tersengeh lebar dan berkata, “Ntah!”

Sahlah mereka tidak faham penjelasan saya!

Memang, bagi seorang kanak-kanak, penjelasan seperti itu berbelit-belit, tapi untuk kita, ia amat mudah difahami. Kita tinggal dalam persekitaran hidup yang sentiasa berubah. Cuma kita tak perasan kerana tertipu dengan warna, bentuk dan penyalinannya yang sama.

Semua perkara patuh pada satu hukum alam: Semua benda hidup mesti berubah! Yang tidak berubah ialah benda mati seperti batu pejal.

Cerita tentang hutan itu ada kaitan dengan diri kita. Sepertimana kita tidak sedar tentang perubahan daun yang silih berganti, begitulah setiap detik berlaku perubahan dalam diri kita. Mari kita menyemak semangat perubahan yang berlaku kepada 30 trilion sel yang membentuk tubuh kita ini.

• Sel selaput perut bertukar setiap 5 hari.

• Sel hati dan limpa bertukar setiap 42 hari.

• Sel kulit setiap 30 hari.

• Sel tulang rangka setiap 90 hari.

Pada penghujung setiap tahun, hampir 98% sel telah berubah dan bertukar kepada yang baru. Di dalam diri manusia telah dilengkapkan dengan sistem pembaharuan, sistem pertahanan dan sistem pemulihan sendiri.

Jadi, secara semulajadi, diri kita sendiri berubah dan perubahan itu terus berlaku sebagai bukti bahawa kita ini hidup. Kalau begitu, persoalan sama ada bolehkah kita berubah sememangnya tidak wajar sama sekali. Soalan untuknya pun tidak patut diajukan!

Jadi, berubahlah kerana kita hidup!


Catatan:

Artikel di atas adalah petikan daripada buku U-TURN KE JALAN LURUS tulisan Zul Ramli M. Razali. Selamat Menyambut Maal Hijrah dan selamat berubah menjadi insan lebih baik - ummuzayd.com





Tuesday, October 23, 2012

APA ISTIMEWANYA MAKKAH AL-MUKARRAMAH?



Hujjaj muda - Pada mereka, bakal diserahkan obor Islam

Saban tahun, kota ini menjadi tumpuan berbilion Muslim di seluruh dunia. Meskipun hanya segelintir kecil sahaja daripada mereka yang berpeluang mengunjunginya, ini tidak memudarkan kecintaan seluruh ummah kepadanya. “Kalau boleh, sebelum memejamkan mata, saya teringin sekali ke sana.” Itu impian semua orang beriman.

Apa istimewanya Makkah al-Mukarramah?

1. Makkah adalah Tanah Haram

Daripada Ibn ‘Abbas RA berkata bahawa Rasulullah SAW telah bersabda pada hari pembukaan Kota Makkah bermaksud, “Sesungguhnya negeri ini (Makkah) telah dijadikan oleh Allah SWT sebagai Tanah Haram pada hari Dia menciptakan langit dan bumi. Maka ia adalah Tanah Haram dengan pengharaman daripada Allah sehingga ke hari kiamat.” (Sahih Muslim)

2. Makkah sebaik-baik negeri dan tempat paling disayangi oleh Allah SWT dan Rasul-Nya

Daripada ‘Abdullah bin ‘Adi bin Hamra’ az-Zuhri berkata: Aku melihat Rasulullah SAW berdiri di Hazwarah (jarak daripada Rukun Yamani 120m, dimasukkan ke dalam binaan Masjidil Haram oleh Khalifah al-Mahdi pada tahun 164H) dan bersabda bermaksud, “Demi Allah, Sesungguhnya engkau (Makkah) adalah sebaik-baik bumi Allah dan bumi yang paling disayangi-Nya. Kalaulah aku tidak dihalau keluar daripadamu, nescaya aku tidak akan keluar.” (Sahih at-Tirmizi)

3. Makkah tidak akan dimasuki Dajjal

Daripada Anas bin Malik RA bahawa Rasulullah SAW bersabda bermaksud, “Tiada ada suatu negeripun (ketika hampir kiamat) melainkan ia akan dimasuki oleh Dajjal kecuali Makkah dan Madinah. Semua jalan masuk dikawal oleh para malaikat yang berbaris-baris, kemudian Madinah akan menggoncangkan penduduknya sebanyak tiga kali, lalu Allah mengeluarkan setiap orang kafir dan munafik daripadanya.” (Sahih al-Bukhari)

4. Kelebihan tawaf di Kaabah

Daripada Ibn ‘Umar RA berkata: Aku mendengar Rasulullah SAW bersabda bermaksud,”Sesiapa yang tawaf di rumah ini (Kaabah) sebanyak tujuh pusingan lengkap, pahalanya adalah seperti memerdekakan seorang hamba.” Dan aku juga mendengar Rasulullah SAW bersabda bermaksud, “Tidaklah (orang yang tawaf) meletakkan sebelah kaki dan tidaklah dia mengangkat sebelah yang lain kecuali Allah akan menghapuskan satu kesalahannya serta menulis baginya satu kebajikan.” (Sahih at-Tirmizi)

5. Kelebihan solat di Masjidil Haram

Daripada Abdullah bin az-Zubair berkata bahawa Rasulullah SAW bersabda bermaksud, “Satu solat di masjidku ini (Masjid Nabawi) lebih utama daripada seribu solat di masjid-masjid lain kecuali Masjidil Haram. Satu solat di Masjidil Haram lebih utama daripada seratus solat di masjidku ini.” (Musnad Imam Ahmad)

6. Boleh solat bila-bila masa di Makkah

Daripada Jabir bin Mut’im RA bahawa Rasulullah SAW bersabda bermaksud, “Wahai Bani ‘Abdu Manaf! Janganlah kamu melarang seseorang daripada tawaf di rumah ini (Kaabah) dan solat pada bila-bila masa yang dia kehendaki daripada malam atau siang.” (Sahih at-Tirmizi)

Beruntunglah sesiapa yang sentiasa menyulam cita-cita untuk ke kota Makkah al-Mukarramah, beruntunglah mereka yang pernah menjejakkan kaki di buminya, dan beruntunglah orang yang mengorbankan sedikit keselesaan dunia semata-mata untuk mengunjunginya dan kembali dengan haji mabrur…

Monday, October 15, 2012

MEMELIHARA SOLAT


Solat tiang agama. Sesiapa yang mengabaikan solat, maka akan runtuhlah agamanya

"Ha! Macam mana kursus?" tegur bos saya ketika terserempak dengannya di pejabat seawal 8.30 pagi tadi.

"Alhamdulillah, ok," jawab saya ringkas.

Walaupun saya tidak bercerita panjang lebar kepadanya , tetapi Kursus Pemantapan Sahsiah dan Organisasi Melalui Tahsin Solat itu memang ok, ok sangat-sangat sebenarnya. Banyak pengajaran yang saya dapat untuk saya perelokkan solat saya, seterusnya menjadikan solat sebagai asas pembentukan peribadi soleh musleh.

Sejak balik dari Taiping pada hari Jumaat yang lepas, tidak henti-henti saya memanjatkan setinggi-tinggi kesyukuran kepada Allah SWT kerana membuka jalan kepada saya untuk bertemu dengan Ustaz Zul Ramli Razali dari GI Motivation & Training Sdn Bhd.

Kali pertama saya menerima arahan untuk mengadakan kursus ala-ala tahsin solat, puas saya bertanya orang dan menyelusuri internet mencari maklumat. Bukan senang untuk mengadakan kursus seumpama ini. Benda agama ni tidak semudah ABC kerana ia melibatkan soal hati. Akhirnya saya terdengar iklan di radio IKIM mengenai Bengkel Solat yang dikendalikan oleh Ustaz Zul.

Banyak yang saya nak cerita apa yang saya dapat dalam kursus berkenaan. Insya Allah, esok-esok ye. Untuk kali ni, saya hidangkan anda dengan petikan nota yang disediakan oleh Ustaz Zul.

Tajuk: Q & A MEMELIHARA SOLAT


Q : Apakah yang dimaksudkan dengan memelihara solat?

A :

Memelihara solat bermaksud memelihara seluruh syarat dan rukun solat itu sendiri. Ia bermaksud, seseorang itu memahami dengan mendalam hukum dan hikmah seluruh syarat dan rukun solat. Dengan kefahaman mendalam bererti dia telah memelihara solat dengan minda dan roh. Dengan kesungguhan dan mujahadah pula, sempurnalah pemeliharaan itu kerana solat telah dibangunkan dengan istiqamah.

Allah SWT berfirman dalam Surah al-Ankabut, ayat 29 bermaksud, “Dan mereka yang bermujahadah pada Kami, akan Kami tunjukkan padanya jalan Kami…”

Orang yang memelihara solat akan menjaga bukan sekadar rukun atau wajib tetapi juga amalan-amalan sunnat.

Q : Apakah maksud memelihara solat bermula daripada sebelumnya?

A :

Khusyuk tidak mungkin diperolehi sebaik takbir dimulakan, tetapi ia perlu bermula sebelum, bahkan sesudah solat. Memelihara solat mesti saat sebelum solat lagi. Ia dimulai dengan memelihara beberapa perkara pokok:

Rezeki yang halal

Rezeki akan membentuk hati. Sekiranya rezeki haram, ia akan mengotorkan hati. Hati yang kotor tidak mungkin dapat menerima cahaya khusyuk. Faktor rezeki yang halal menjadi pra-syarat bagi mendapatkan kekhusyukan. Orang yang beriman sangat warak dalam soal rezeki kerana ia secara langsung dapat menghasilkan kekhusyukan.

Keadaan hati sebelum solat

Hati yang lalai sepanjang hari tidak mungkin dapat menjadikan seseorang itu fokus saat takbir dilafazkan. Hati sangat dipengaruhi oleh persekitarannya. Ia ibarat cermin yang memantulkan apa sahaja, baik atau buruk.

Menunggu masuk waktu solat

Menunggu-nunggu waktu solat di atas sejadah beberapa minit sebelum masuk waktu sangat membantu mendapatkan khusyuk. Ia adalah persediaan fizikal dan rohani bagi mendapatkan fokus dan ketenangan. Fokus dan ketenangan merupakan elemen penting mendapatkan khusyuk.

Mengutamakan solat berbanding segala aktiviti lain

Solat perlu diletakkan sebagai perkara paling utama. Seluruh jadual lain perlu disusun berturutan sesudah solat. Apa sahaja aktiviti hidup perlu memberi laluan kepada solat. Sikap sebegini menjadikan hati sentiasa bersedia untuk bertemu dengan Allah; seluruh urusan lain itu kerdil dibandingkan solat!

Q : Bagaimana pula memelihara solat bagi selepasnya?

A :

Untuk khusyuk yang istiqamah, selepas solat, seseorang itu perlu mengekalkan kehebatan solat dengan :

Memperbanyakkan istighfar

Istighfar sesudah solat adalah pernyataan kepada Allah SWT bahawa selaku hamba, kita ada melakukan kesalahan di dalam solat yang baru sahaja ditunaikan itu. Ini mendorong istighfar yang sebenar dan ini sangat membantu hati kekal fokus apabila solat berikutnya didirikan.

Bersyukur

Perasaan ini perlu mendalam setiap kali selesai mengerjakan solat kerana hakikatnya, boleh mendirikan solat merupakan taufik Ilahi. Taufik merupakan kurniaan Allah dan setiap kurniaan perlu disempurnakan dengan perasaan syukur. Syukur kerana kita boleh melakukan solat melayakkan kita untuk digandakan nikmat khusyuk.

Firman Allah SWT bermaksud, “Sekiranya kamu bersyukur, nescaya Aku akan benar-benar menambahkan bagi kamu nikmat …” (Ibrahim 14: 7)

Berdoa dan mengharap

Selaku hamba, sifat yang tidak boleh putus adalah sentiasa berdoa dan berharap kepada Allah SWT, terutama agar dikurniakan solat yang sempurna. Lihatlah kepada Nabi Ibrahim AS yang terus-terusan berdoa agar dia dan zuriatnya dapat mendirikan solat.

Firman Allah SWT bermaksud, “Wahai Tuhanku, jadikanlah aku orang yang mendirikan solat, begitu jua zuriatku, wahai Tuhan yang memperkenankan doa …” (Ibrahim 14: 40)

Terus berzikir mengingati Allah

Hati tidak boleh dibiarkan lalai ketika menguruskan dunia. Hati inilah yang akan mendapat khusyuk ketika solat. Allah SWT berfirman bermaksud, “Dan apabila kalian telah menunaikan solat, maka bertebaranlah di muka bumi dan dan carilah kelebihan … (Al-Jumuah 62:10)

Wallahu a'lam.








Tuesday, October 9, 2012

MASUK SYURGA BUKAN SEBAB BAIK


Kita adalah tiket yang kita pilih

“Amal soleh tak semestinya dapat masuk syurga!”

“Biar betul!”

“Betullah.”

“Ye ke?”

Dialog di atas mungkin menggamit perhatian kita. Mahu bersetuju atau sebaliknya?

Memang benar, kita tidak masuk syurga semata-mata kerana amal soleh yang kita lakukan semasa hidup kita di dunia. Amal soleh bukan satu-satunya kriteria yang melayakkan kita masuk syurga. Ada satu lagi faktor yang lebih besar daripada amal soleh iaitu rahmat Allah SWT.

Sungguh, Rasulullah SAW telah bersabda bermaksud, “Seseorang daripada kamu tidak akan masuk syurga kerana amalnya, dia akan memasukinya kerana rahmat Allah.” Para sahabat bertanya, “Dan termasuk tuan juga wahai Rasulullah?” Baginda bersabda, ”Ya, termasuk aku juga kecuali Allah telah menyelimutiku dengan rahmat-Nya.” (Hadith riwayat al-Bukhari dan Muslim).

Allah SWT bersifat al-Rahman dan al-Rahim. Rahman dan Rahim-Nya Allah SWT meliputi segala pengertian kasihan belas dan kasih sayang, merentasi semua keadaan dan bidang. Senaraikan siapa sahaja yang pada pandangan dan perasaan kita amat menyayangi kita – ibubapa, suami atau isteri, anak-anak, adik beradik, sahabat karib atau siapa sahaja - hakikatnya di sana ada zat yang lebih mengasihi kita iaitu Allah SWT.

Di dunia, rahmat Allah SWT terpancar pada segala apa yang dikurniakan-Nya kepada kita yang tidak tertulis bilangannya walau dengan dakwat sebanyak air di lautan sekalipun, malah pada yang tidak diberikan-Nya atau yang ditangguhkan pemberiannya pun adalah tanda rahmat Allah SWT kepada kita.

Dalam sebuah hadith lain, Rasulullah SAW menegaskan bahawa rahmat Allah SWT ada seratus, hanya satu sahaja yang diturunkan ke bumi dan bakinya disimpan oleh Allah SWT untuk akhirat. Namun hanya kerana kasih sayang yang satu inilah, binatang yang tidak berakal pun mengangkat kakinya kerana takut terpijak anaknya sendiri. Bayangkan bagaimana kalau yang 99 lagi itu?

Antara rahmat Allah SWT ialah Dia memasukkan hamba-hamba-Nya ke dalam syurga. Jadi, betullah kita masuk syurga sebab rahmat Allah SWT, bukan sebab kita baik!

Pastu, mengapa perlu ber”susahpayah” melakukan amal soleh kalau ia bukan syarat masuk syurga?

Persoalan ini mengembalikan kita kepada dasar ‘Aqidah Islam yang amat mudah dan jelas. Penulis simpulkan seperti di bawah:

1. Allah SWT menciptakan kita semata-mata untuk beribadah kepada-Nya. Oleh sebab itu, istilah “ibadah” tidak terbatas kepada ibadat khusus semata-mata. Semua tuturkata dan geraklaku kita dikira sebagai ibadah selagi ia memenuhi tiga syarat yang digariskan oleh ulamak iaitu beragama Islam, menepati syarak dan ikhlas semata-mata kerana Allah SWT.

2. Allah SWT Maha Sempurna, Maha Suci Dia daripada segala yang sia-sia. Adalah suatu perkara yang sia-sia jika kelayakan untuk masuk syurga terbuka kepada semua orang tanpa mengira mereka beriman atau tidak, taat atau ‘asi (orang yang melakukan maksiat), ikhlas atau riak. Dengan perkataan lain, perintah supaya melakukan amal soleh sebagai pra-syarat masuk syurga adalah antara tanda kesempurnaan dan keadilan Allah SWT.

3. Kelebihan beramal soleh kembali kepada manusia itu sendiri. Amal soleh mencetuskan ketenangan, melahirkan hubungan yang baik sesama manusia dan menepati peranan sebagai khalifah di muka bumi. Allah SWT tidak berhajat apa-apa daripada kita. Dia tetap Agung dan Mulia meskipun seluruh isi bumi tidak mahu sujud kepada-Nya.

Justeru, marilah sama-sama kita mendambakan rahmat Allah SWT pada setiap ketika. Andai kita dikurniakan kekuatan untuk melakukan sesuatu amal soleh, sentiasalah merasakan bahawa kekuatan itupun adalah rahmat Allah SWT. Tiada alasan untuk kita merasa sombong dan ‘ujub. Dan jangan pula ber”lenggang kangkung” dan “perasan” kita boleh masuk syurga tanpa berbekalkan amal soleh. Orang Arab kata, “Man jadda wajada” (Sesiapa yang bersungguh, dia akan dapat).