NOTA RAMADHAN 3

SIAPAKAH YANG DIBOLEHKAN TIDAK BERPUASA?
BAGAIMANAKAH PULA CARA MENGQADHAKKANNYA?

Pastikan ia Halalan Tayyiban

1. Orang yang musafir atau sakit

• Orang yang musafir atau sakit dibolehkan tidak berpuasa, tetapi dia wajib mengqadhakkannya sebelum datang bulan Ramadhan pada tahun berikutnya.

• Sekiranya dia sengaja tidak mengqadhakkan puasa yang ditinggalkan kerana mengambil ringan sehingga masuk Ramadhan pada tahun berikutnya, dia dikira berdosa. Dia tetap wajib mengqadhakkan puasanya, malah ditambah dengan kewajipan membayar fidyah.

• Membayar fidyah ialah memberi makan orang fakir dengan secupak (lebih kurang 600 gram) makanan asasi untuk setiap hari yang ditinggalkan.

• Sekiranya keuzurannya berterusan sehingga masuk Ramadhan pada tahun berikutnya, dia wajib mengqadhakkan puasanya sahaja dan tidak perlu membayar fidyah.

• Sekiranya dia meninggal dunia sebelum sempat mengqadhakkannya disebabkan keuzuran yang berterusan, dia dikira tidak berdosa dan kaum kerabatnya tidak perlu mengqadhakkan puasa bagi pihaknya.

• Walau bagaimanapun, sekiranya dia mampu mengqadhakkannya tetapi dia berlengah-lengah, kemudian dia meninggal dunia, maka sunnat bagi kaum kerabatnya mengqadhakkan puasa bagi pihaknya.

• Orang lain selain kaum kerabat si mati yang ingin mengqadhakkan puasa si mati hendaklah berbuat demikian dengan wasiat si mati atau mendapatkan keizinan terlebih dahulu daripada kaum kerabat si mati sebelum dia melakukannya. Sekiranya dia mengqadhakkan puasa tanpa salah satu daripada syarat tersebut, maka puasanya tidak sah.

• Sekiranya tidak ada orang yang mengqadhakkan puasa si mati, maka hendaklah dikeluarkan daripada harta pusakanya satu cupak makan makanan bagi setiap hari yang ditinggalkannya.

• Sekiranya dia tidak mempunyai harta, maka orang lain boleh mengeluarkan fidyah bagi pihaknya dan dikira terlepaslah dosanya.

2. Orang yang terlalu tua atau pesakit yang tiada harapan untuk sembuh

• Orang yang sudah terlalu tua hingga tidak mampu berpuasa atau orang sakit yang tiada harapan untuk sembuh dibolehkan tidak berpuasa. Dia atau kaum kerabatnya tidak wajib mengqadhakkan puasa tersebut dan dia hanya perlu membayar fidyah.

3. Wanita yang hamil atau menyusukan anak

• Wanita yang hamil atau menyusukan anak dibolehkan tidak berpuasa. Samada dia wajib mengqadhakkan dan membayar fidyah bergantung kepada faktor yang menyebabkan dia tidak berpuasa.

• Sekiranya dia bimbang puasa akan memudaratkan dirinya sahaja dan bukan bayi yang dikandung atau disusui, maka dia wajib mengqadhakkan puasanya sebelum datang bulan Ramadhan pada tahun berikutnya dan dia tidak perlu membayar fidyah.

• Sekiranya dia bimbang berlaku kemudaratan kepada anak sahaja, maka dia wajib mengqadhakkan puasa dan membayar fidyah.

• Sekiranya dia bimbang puasa akan memudaratkan kedua-dua diri dan anaknya, maka dia juga wajib mengqadhakkan puasa dan membayar fidyah.


Wallahu a’lam.

NOTA RAMADHAN 2: PERKARA-PERKARA YANG MEMBATALKAN PUASA


Satu daripada dua rukun asasi puasa ialah menahan diri daripada melakukan perkara-perkara yang membatalkannya. Perkara-perkara yang membatalkan puasa ialah:


1. Makan dan minum

- Puasa batal jika makan atau minum dengan sengaja walaupun sedikit.

- Sekiranya seseorang terlupa bahawa dia sedang berpuasa, lalu dia makan atau minum sedkit atau banyak, maka puasanya tidak batal.

- Sekira dia dipaksa makan atau minum oleh pihak yang diyakini benar-benar mampu menzaliminya, lalu dia makan atau minum, maka puasanya tidak batal kerana hukum ikhtiar (mempunyai pilihan) telah gugur daripadanya.


2. Sampai sesuatu ke dalam rongga melalui liang yang terbuka

- Maksud “sesuatu” : benda yang boleh dilihat oleh mata. Maksud “rongga” : otak atau apa yang ada di bawah halkum hingga ke perut. Maksud “liang yang terbuka” : mulut, telinga, qubul dan dubur samada bagi lelaki atau perempuan.

- Air yang masuk melalui telinga atau suntikan di lubang dubur membatalkan puasa.

- Sekiranya air masuk ke dalam mata, atau suntikan pada urat, puasa tidak batal kerana mata dan urat bukan liang yang terbuka.

- Sekiranya perkara-perkara di atas dilakukan secara tidak sengaja seperti terlupa sedang berada dalam keadaan berpuasa, maka puasa tidak batal. Ini diqiaskan kepada hukum makan dan minum seperti di perenggan (1).

- Sekiranya lalat, nyamuk atau debu jalan termasuk ke dalam rongga,maka puasa tidak batal kerana perkara-perkara tersebut sukar dielakkan.

- Menelan air liur sendiri tidak membatalkan puasa kerana ia dianggap di luar kawalan. Walau bagaimanapun, jika air liur itu bercampur dengan najis seperti gusinya berdarah dan dia tidak membersihnya, maka puasa batal sekalipun air liur berwarna jernih.

- Sekiranya berkumur atau memasukkan air ke dalam hidung secara tidak melampau, lalu air itu termasuk ke dalam rongga, maka puasa tidak batal. Tetapi jika dia melampau dalam berkumur atau memasukkan air ke dalam hidung, maka puasa batal. Berkumur atau memasukkan air ke dalam hidung secara berlebihan adalah dilarang semasa berpuasa.

- Sekiranya terdapat sisa makanan di celah-celah gigi, kemudian ia bercampur dengan air liur dan dia tidak dapat membezakannya, lalu ditelan tanpa sengaja, maka puasa tidak batal. Jika dia mampu membezakannya, maka puasanya batal kerana dia dianggap lalai.


3. Muntah dengan sengaja

- Muntah dengan sengaja walaupun sedikit membatalkan puasa sekalipun orang yang berpuasa itu yakin muntahnya tidak masuk semula ke dalam rongga.

- Sekiranya dia termuntah iaitu secara tidak sengaja, puasa tidak batal walaupun dia tahu bahawa sebahagian daripada muntahnya telah masuk semula ke dalam rongga tanpa sengaja.


4. Melakukan hubungan kelamin dengan sengaja walaupun tanpa keluar air mani

- Sekiranya melakukan hubungan kelamin dalam keadaan terlupa, maka puasa tidak batal.


5. Mengeluarkan air mani dengan sengaja

- Iaitu dengan bercumbu atau menggunakan tangan.

- Sekiranya orang yang berpuasa melakukannya dengan sengaja, maka puasanya batal.

- Sekiranya air mani keluar secara tidak sengaja seperti di luar kawalan, maka puasa tidak batal.


6. Haid dan nifas

- Bagi perempuan, sekiranya haid atau nifas keluar pada sebahagian daripada siang, maka batallah puasanya, dan diaw wajib mengqadhakkannya.


7. Gila dan murtad

- Gila dan murtad merupakan penghalang daripada sahnya puasa kerana orang yang berada dalam keadaan demikian tidak mempunyai kelayakan untuk beribadat termasuk berpuasa.


Catatan:

- Sekiranya orang yang berpuasa melakukan perkara-perkara yang membatalkan puasa dengan sangkaan bahawa fajar belum terbit, kemudian dia mendapati sangkaannya salah, maka puasanya batal. Walau bagaimanapun, dia hendaklah menahan diri daripada makan, minum dan seumpamanya pada siang hari tersebut sebagai menghormati bulan Ramadhan, di samping wajib mengqadhakkannya.

- Sekiranya dia berbuka dengan sangkaan bahawa matahari telah tenggelam, kemudian dia mendapati sangkaannya salah, maka batallah puasanya dan dia wajib mengqadhakkannya.


Wallahu a’lam.

NOTA RAMADHAN 1: PENETAPAN BULAN RAMADHAN

 

Penetapan bulan Ramadhan dibuat berdasarkan salah satu daripada dua perkara berikut:

1. Melihat anak bulan Ramadhan (Rukyah al-Hilal) pada malam 30 Syaaban

- Berlaku apabila seorang saksi yang adil menyatakan kesaksiannya di hadapan qadhi bahawa dia telah melihat anak bulan; atau

2. Mencukupkan 30 hari bulan Syaaban

- Berlaku apabila anak bulan tidak kelihatan disebabkan awan tebal ataupun tiada saksi yang adil datang kepada qadhi menyatakan bahawa dia telah melihat anak bulan. Ketika itu, hendaklah disempurnakan bulan Syaaban sebanyak 30 hari.

- Sabda Rasulullah SAW bermaksud: “Hendaklah kamu berpuasa kerana melihatnya (anak bulan) dan hendaklah kamu berbuka (berhariraya) kerana melihatnya. Maka sekiranya kamu terhalang daripada melihatnya, maka sempurnakanlah bilangan bulan Syaaban selama 30 hari.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

- Apabila anak bulan kelihatan di suatu negeri, maka penduduk negeri berhampiran wajib berpuasa kerana negeri-negeri yang berdekatan dihukumkan sebagai satu negeri. Ukuran jauh atau dekat berdasarkan kepada perbezaan matla’ (tempat terbit anak bulan).

- Diriwayatkan oleh Muslim daripada Kuraib, katanya, “Aku telah melihat anak bulan Ramadhan semasa aku berada di Syam. Aku melihatnya pada malam Jumaat. Kemudian aku pergi ke Madinah pada akhir bulan, lalu Ibn ‘Abbas RA bertanya kepadaku, “Bilakah kamu semua melihat anak bulan?”

Jawabku, “Kami melihatnya pada malam Jumaat”

Katanya (Ibn Abbas RA), “Adakah kamu yang melihatnya?”

Jawabku, “Ya, dan orang ramai juga telah melihatnya, lalu mereka berpuasa dan Muawiyah juga berpuasa.”

Katanya, “Kami semua melihatnya pada malam Sabtu. Kami terus berpuasa sehingga sempurna 30 hari ataupun kami akan melihatnya (anak bulan Ramadhan).”

Aku berkata, “Adakah tidak mencukupi dengan rukyah Muawiyah dan puasanya?”

Katanya, “Tidak, beginilah kami telah diperintahkan oleh Rasulullah SAW.”

- Berdasarkan hadith di atas, ulamak telah membuat ketetapan seperti berikut:

a) Sekiranya seorang penduduk negeri yang telah melihat anak bulan bermusafir ke negeri yang belum melihat anak bulan, maka dia hendaklah berpuasa bersama-sama penduduk negeri itu walaupun dia telah menyempurnakan puasa selama 30 hari.

- Sebab: Perpindahannya ke negeri tersebut menyebabkan dia dikira sebagai penduduk negeri berkenaan. Oleh sebab itu, dia wajib mengikut hukum mereka.

b) Sesiapa yang bermusafir dari negeri yang tidak melihat anak bulan ke negeri yang melihat anak bulan, maka dia hendaklah berhariraya bersama-sama dengan penduduk negeri yang kedua sama ada dia telah berpuasa selama 28 hari atau 29 hari.

- Sekiranya dia berpuasa selama 28 hari, maka dia hendaklah mengqadhakkan puasa satu hari kerana bilangan minima hari dalam bulan Hijrah ialah 29 hari.

c) Sesiapa yang pada waktu paginya berada di negeri yang sudah berhariraya, lalu dia bermusafir ke negeri yang penduduknya masih berpuasa, maka dia wajib menahan dirinya (berpuasa) pada baki hari tersebut sebagai mengikuti penduduk negeri berkenaan.



TEMPAT-TEMPAT MELIHAT ANAK BULAN DI KUALA LUMPUR, PUTRAJAYA DAN SELANGOR


1. Menara Kuala Lumpur

2. Pusat Persidangan Antarabangsa Putrajaya (PICC)

3. Bukit Jugra, Kuala Langat

4. Bukit Melawati, Kuala Selangor

5. Balai Cerap Selangor, Sabak Bernam

Bukit Melawati, Kuala Selangor

Wallahu a’lam.

MENGAPA BASMALAH?

Dengan nama Allah Yang Maha Pemurah Lagi Maha Penyayang


“Mulakan bacaan al-Quran dengan Bismillah…”

“Baca Bismillah dulu sebelum makan…”

“Langkah dengan kaki kanan dan baca Bismillah…”

Inilah pesanan orang tua-tua dan guru-guru kita sejak dari kecil lagi. Dan inilah juga pesanan yang kita ulang-ulangkan setiap hari kepada anak-anak kita. Mulakan ini dengan Bismillah, mulakan itu dengan Bismillah. Pendek kata, disarankan semua perkara baik dimulakan dengan Bismillah. Berkat kata mereka dan kata kita juga.

Mengapa Basmalah, dan bukan ayat-ayat al-Quran yang lain atau perkataan-perkataan yang lain?

بِسۡمِ ٱللهِ ٱلرَّحۡمَـٰنِ ٱلرَّحِيمِ merupakan ayat pertama pada surah pertama di dalam al-Quran. Ulamak Tafsir berselisih pandangan, adakah ayat ini merupakan salah satu daripada ayat-ayat di dalam Surah al-Fatihah, atau adakah ia merupakan satu ayat al-Quran yang dibaca di permulaan surah tersebut?

Pendapat terkuat mengatakan bahawa ia merupakan salah satu daripada ayat-ayat di dalam Surah al-Fatihah, menjadikan surah ini mengandungi tujuh ayat. Firman Allah SWT bermaksud, “Dan sesungguhnya Kami telah mengurniakan kepadamu tujuh ayat daripada (surah) yang diulang-ulangkan bacaannya dan al-Quran al-‘Azim.” (Maksud Surah al-Hijr, ayat 87)

Memulakan sesuatu dengan nama Allah merupakan adab yang diajar sendiri oleh Allah SWT kepada Rasul-Nya di dalam ayat pertama yang diturunkan kepada baginda. “Bacalah dengan nama Tuhanmu.” (Maksud Surah al-‘Alaq, ayat 1) Ayat ini diturunkan ketika baginda berada di dalam Gua Hira’, pada malam 17 Ramadhan, sekaligus menandakan permulaan baginda diangkat sebagai nabi dan rasul-Nya.

Mengapakah dengan nama Allah?

Lihatlah alam di sekeliling kita…

… Pada sang mentari dan dhuhanya;

… Pada sang bulan dan sinar lembutnya;

… Pada malam yang kegelapannya menyelimuti dunia;

… Pada siang yang kecerahannya menyingkap pandangan;

… Pada langit dan struktur binaannya;

… Pada bumi dan hamparannya; dan

Juga pada diri sendiri, pada saat hayat kita bermula dalam bentuk segumpal darah di dalam rahim ibu tercinta. Dari manakah kita bermula? Siapakah yang memulakannya? Kini kita sudah dewasa. Kita sudah berupaya memasang qasad dan merancang, sudah mampu bercakap apa sahaja dan melakukan apa sahaja. Namun, dari mana kita beroleh keupayaan dan kemampuan itu? Siapakah yang mengurniakannya?

Allah SWT Maha Awal dan Maha Akhir, Maha Zahir dan Maha Batin. Dialah zat yang wujud dalam ertikata sebenarnya. Seluruh yang lain wujud disebabkan kewujudan-Nya. Dan segala permulaan bermula dengan kewujudan-Nya. Justeru, amat wajar semua permulaan, segala pergerakan dan tujuan bermula dengan nama-Nya.

Benarlah kata orang tua-tua dan guru-guru kita, dan benarlah kata kita, “Mulakan dengan Bismillah…”

HUKUM MENGGUNAKAN BEKAS



Kayanya...

 Artikel ini merupakan nota Kelas Pengajian Fekah yang diadakan di pejabat saya pada minggu lepas. Sengaja saya kongsi dengan harapan mudah-mudahan ia memberi manfaat krpada kita semua.

"Tok Guru" saya kata sesetengah buku menggunakan perkataan bekas, sesetengah yang lain menggunakan perkataan bejana. Perasan jugak ada kawan-kawan yang tertunjuk tanda soal kat muka bila ustaz sebut "bejana". Alamak! Klasik sangat ke perkataan tu? Nasib baik dia tak sebut, "arakian" ke, "tatkala mana" ke, "sayugia" ke.

Yang dimaksudkan dengan bekas ialah semua peralatan yang digunakan untuk mengisi cecair dan seumpamanya. Contohnya pinggan mangkuk, periuk belanga, sudu garfu, gayung baldi dan apa-apa jelah yang seangkatan dengannya.

Dalam bab ni, ada beberapa perkara yang disentuh oleh ulamak. Antaranya ialah:


[Isu 1] Hukum menggunakan bekas yang dibuat daripada emas dan perak

Haram menggunakan bekas yang dibuat daripada emas dan perak, tak kira apa cara kita menggunakannya. Untuk berwudhuk ke, untuk minum ke, kecuali kalau darurat. Darurat ni maksudnya terpaksa sangat-sangat, bukan saja-saja. Contohnya jika tak ada langsung bekas-bekas lain.

Hukum ini berdasarkan hadith Rasulullah SAW bermaksud, “Janganlah kamu memakai pakaian sutera dan dibaj (sejenis pakaian yang sangat berharga daripada sutera), janganlah kamu minum menggunakan bekas-bekas yang dibuat daripada emas dan perak dan janganlah kamu makan menggunakan pinggan-pinggan yang dibuat daripadanya. Sesungguhnya ia adalah untuk mereka (orang kafir) di dunia dan untuk kita di akhirat.” (Riwayat al-Bukhari dan Muslim)

Di dalam hadith ni, Rasulullah SAW melarang kita  makan dan minum  menggunakan bekas-bekas yang dibuat daripada emas dan perak. Ulamak mengharamkan semua bentuk penggunaan berdasarkan qias.

Pengharaman ini meliputi lelaki dan perempuan.

Sepertimana haram menggunakannya, haram juga memilikinya atau menjadikannya sebagai perhiasan.  (Miliki tak boleh, guna tak boleh, "show off" kat orangpun boleh)

[Isu 2] Hukum menggunakan bekas yang ditampal dengan emas atau perak

Maksudnya atas bekas tu, kita tampal emas atau perak.

Hukumnya: Sekiranya tampalan itu emas, haram secara mutlak sama ada emas itu sedikit atau banyak.

Sekiranya tampalan itu daripada perak pulak, hukumnya mengikut keadaan seperti berikut :

a) Sekiranya perak tu sedikit dan bukan untuk tujuan perhiasan, maka hukumnya adalah harus. Maknanya boleh, tak jadi masalah.

b) Sekiranya perak tu banyak dan untuk tujuan perhiasan, maka hukumnya adalah haram.

c) Sekiranya perak tu banyak tapi sebab keperluan, ataupun ia sedikit tapi untuk tujuan perhiasan, maka hukumnya adalah makruh. Maknanya kalau tak buat, dapat pahala. Kalau buat jugak, tak berdosa, cuma tak untunglah.

Hukum boleh menggunakan bekas yang ditampal perak disebabkan keperluan disandarkan kepada hadith daripada ‘Asim al-Ahwal, katanya, “Aku melihat bekas Rasulullah SAW pada Anas bin Malik. Bekas itu telah pecah dan tampalannya dibuat daripada perak. Anas berkata: Aku telah memberi minum kepada Rasulullah SAW menggunakan bekas ini lebih daripada sekian dan sekian kali.” (Riwayat al-Bukhari)

[Isu 3] Menggunakan bekas yang dibuat daripada bahan yang bernilai

Macam mana kalau bekas tu dibuat daripada bahan selain emas dan perak, tapi harganya tersangat-sangatlah mahal? Contohnya dibuat daripada permata ke. Jawapannya harus, boleh, sebab tak ada nas yang mengharamkan kita menggunakannya. Kaedah fekah kata hukum asal sesuatu adalah harus kecuali jika ada dalil menunjukkan sebaliknya.

[Isu 4] Hukum menggunakan bekas milik orang kafir atau telah digunakan oleh orang kafir

Persoalan ni kadang-kadang timbul bila kita menziarahi rumah rakan non Muslim atau singgah di restoran mereka. Rasulullah SAW ada menyebut perkara ini dalam sabda baginda bermaksud, "Maka basuhlah (bekas orang kafir) dan makanlah dengannya.” (Riwayat al-Bukhari)

Perintah membasuh bekas tersebut adalah dengan makna sunnat kerana dibimbangi ia telah digunakan untuk minum arak, makan babi atau seumpamanya. Macam mana dengan pakaian mereka? Hukumnya sama dengan bekas, boleh tapi sunnat basuh dulu.

Kereta terpakai? Tu tak payahlah kecuali kalau kita dukung kereta tu masa solat macam Superman dalam gambar ni!

WalLahu a’lam.

DIA SAHABAT SAYA

Persahabatan bermula dengan salam, secara fizikal atau ruhi?

“Kami berkawan sejak kecil. Kami lahir di kampung yang sama. Berkebetulan pula, bila sudah bekerja, di pejabat yang sama.”


“Saya terjumpa dia semasa dalam pertandingan memancing. Setiap kali ada masa lapang, dia call saya dan kami pergi memancing di mana-mana. Akhirnya kami menjadi sahabat baik.”

“Saya seorang ahli perniagaan, kena ramai kawan…”

Ada banyak sebab mengapa kita mengambil seseorang menjadi kawan atau sahabat kita. Dialog di atas adalah sebahagian daripadanya. Bersahabat kerana kebetulan, bersahabat kerana minat yang sama atau bersahabat kerana ada kepentingan peribadi. Tidak ramai yang ambil kisah mengapa kita berkawan, yang penting kita menyenanginya dan dia memberi kebaikan kepada kita. Namun, tahukah kita bahawa berkawan juga boleh membawa kita ke syurga?

“Tujuh golongan yang Allah naungi mereka di bawah naungan-Nya pada hari (di Padang Mahsyar) yang tiada naungan melainkan naungan-Nya … dan dua orang yang saling berkasih sayang kerana Allah, mereka bertemu kerana-Nya dan berpisah kerana-Nya…” (Riwayat al-Bukhari, Muslim dan lain-lain)

Persahabatan kerana Allah SWT merupakan nikmat yang amat besar, dikurniakan kepada orang-orang beriman sebagai salah satu daripada tanda-tanda kasih sayang-Nya kepada kita.

“Berpegang teguhlah kamu semua dengan tali Allah dan janganlah kamu bercerai berai. Dan hendaklah kamu mengingati nikmat Allah ke atas kamu ketika kamu dahulunya bermusuh-musuhan, lalu Dia menyatukan antara hati-hati kamu, maka menjadilah kamu dengan nikmat-Nya itu bersaudara. Dan kamu dahulunya berada di tepi jurang neraka, lalu Dia menyelamatkan kamu daripadanya. Demikianlah Allah menjelaskan kepada kamu ayat-ayat-Nya, mudah-mudahan kamu mendapat petunjuk.” (Maksud Surah Aali ‘Imran, ayat 103)

Walau apapun sebab untuk bersahabat, selama-lamanya ikatan akidah Islam tetap merupakan ikatan yang paling kukuh. Mengapakah begitu? Kerana kepentingan dunia tidak kekal sebagaimana dunia itu sendiri akan fana.

Secara tabi’inya, kehidupan tidak menjanjikan kesenangan dan kemudahan total sepanjang perjalanannya. Ada ketikanya, malah seringkali, kita tersadung batu, kaki terpijak duri dan kita terhenti leka memerhati keindahan sekeliling. Akibatnya, kita sakit atau terlewat sampai di destinasi. Ketika itulah, kita memerlukan seorang sahabat yang baik. Dia akan membantu kita untuk bangun semula, mengesat darah yang mengalir sambil memberi kata perangsang dan mengingatkan kita supaya tidak terus terlalai.

“Demi masa, sesungguhnyanya manusia berada dalam kerugian, kecuali mereka yang beriman dan beramal soleh. Mereka saling berpesan dengan kebenaran dan saling berpesan dengan kesabaran.” (Maksud Surah al-‘Asr, ayat 1-3)

Sahabat yang baik – melihat wajahnya sahaja, akan mengingatkan kita kepada Allah…

HUKUM MENANAM RAMBUT DI KEPALA

Pada kebiasaannya, masalah keguguran rambut berlaku disebabkan genetik bermula dalam lingkungan usia 20-an atau 30-an dan semakin serius apabila mencecah usia 40-an. Keguguran rambut juga boleh disebabkan masalah kesihatan seperti selepas melahirkan anak atau akibat kimoterapi, pengambilan ubat dan vitamin berlebihan, demam, jangkitan selsema yang serius, tiroid atau protein tidak seimbang dalam pemakanan. Lelaki pula cenderung mengalami keguguran rambut apabila usia meningkat dan perkara ini adalah normal.

Pelbagai teknik rawatan boleh digunakan untuk mengatasi masalah ini. Antara yang paling popular ialah dengan menggunakan losyen dan tonik khas. Walau bagaimanapun, ramai mengakui bahawa kesannya agak lambat dan tidak terlalu ketara. Malah jika tidak bernasib baik, ia mungkin berisiko mengundang masalah yang lebih serius.

Kini, dengan kemajuan dalam bidang perubatan, sesiapa yang ingin mengembalikan kesuburan dan merawat masalah keguguran rambut boleh menjalani rawatan kosmetik iaitu melalui teknik menanam rambut (hair transplant). Teknik ini sudah dipelopori sejak tahun 50-an lagi bermula di Jepun membabitkan pemindahan folikel rambut daripada kawasan lebat ke kawasan kulit kepala yang mengalami keguguran rambut. Didakwa bahawa sebanyak 90 hingga 95 peratus pesakit yang menjalani kaedah ini berjaya mendapatkan kembali rambut asal mereka dalam tempoh 12 minggu.

Teknik ini juga boleh dilakukan oleh mereka yang terlibat dalam kemalangan atau luka di kawasan berambut yang menyebabkan ia langsung tidak tumbuh, misalnya pada kening, misai atau janggut.

Persoalannya, adakah teknik menanam rambut ini dibenarkan oleh syarak? Tidakkah ia termasuk dalam kategori mengubah ciptaan Allah SWT yang diharamkan itu?

Fatwa

Muzakarah Jawatankuasa Fatwa Majlis Kebangsaan Bagi Hal Ehwal Ugama Islam Malaysia Kali Ke-94 yang bersidang pada 20 hingga 22 April 2011 telah membincangkan isu dan memutuskan seperti berikut:

1. Islam tidak menghalang umatnya untuk melakukan sesuatu rawatan seperti menanam rambut di kepala  
    dengan tujuan untuk memperelokkan diri selagi ia tidak bertentangan dengan syarak dan tidak melampaui
    batas yang telah ditetapkan.

2. Menanam rambut di kepala adalah harus dengan syarat:

        a) Menggunakan rambut sendiri;

        b) Menggunakan bahan-bahan yang suci dan tiada unsur najis; dan

        c) Tidak mendatangkan sebarang kemudharatan.


Wallahu a’lam.

MENGAUDIT DIRI

Ada apa di hatiku?

Ketahuilah, jika Allah SWT menghendaki kebaikan kepada hamba-Nya, Dia akan menjadikannya dapat melihat keburukan dirinya sendiri. Sesiapa yang celik mata hatinya, pasti akan dapat melihatnya. Apabila keaiban diri sudah diketahui, dia akan cuba merawatnya. Tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui tentang kelemahan mereka sendiri. Mereka mampu melihat debu halus pada mata saudara mereka, namun tidak dapat melihat batang pokok yang berada pada mata mereka sendiri.

Orang yang ingin menilai kekurangan dirinya mempunyai empat cara untuk melakukannya:

1. Bersemuka dengan guru yang tahu selok-belok penyakit hati

Guru tersebut akan menjelaskan kelemahan-kelemahan dirinya serta cara untuk mengatasinya. Pada zaman sekarang, orang sebegini sukar ditemui. Sesiapa yang dapat menemuinya, dia sebenarnya berhadapan dengan seorang doktor yang mahir. Oleh itu, janganlah dia cuba mengenepikan atau meninggalkannya.

2. Mencari kawan yang benar, boleh dipercayai, peka dan beragama

Dia melantik kawannya itu sebagai pemerhati kepada dirinya supaya kawannya itu dapat menyedarkannya tentang tingkah laku dan tindakannya yang tercela.

Amirul Mukminin, ‘Umar bin al-Khatttab RA berkata, “Mudah-mudahan Allah SWT merahmati orang yang dapat menunjukkan kelemahan-kelemahan diri kami.”

Saidina ‘Umar RA pernah bertanya kepada Salman RA tentang kelemahan dirinya, lalu Salman berkata, “Aku ada mendengar kamu makan dua jenis lauk dalam satu hidangan dan kamu mempunyai dua helai pakaian; satu untuk waktu malam dan satu lagi untuk waktu siang.” ‘Umar bertanya, “Ada perkara lain lagi?” Salman menjawab, “Tidak.” ‘Umar berkata, “Dua perkara inipun sudah cukup mengaibkan dan menunjukkan kelemahan diriku.”

Saidina ‘Umar RA juga pernah bertanya kepada Huzaifah RA, “Adakah aku termasuk di kalangan orang munafik?”

Sikap sebegini timbul kerana semakin tinggi martabat kesedaran seseorang, maka semakin bertambahlah tahap ketelitian dan sensitivitinya terhadap dirinya sendiri. Pada zaman sekarang, amat sukar untuk mendapat kawan yang mempunyai criteria seperti ini. Terlalu sedikit sahabat yang bersikap tidak mengampu, lalu sanggup mendedahkan kelemahan sahabatnya atau yang tidak bersifat dengki, lalu dia menasihatinya sekadar yang sepatutnya.

Para ulamak salaf amat suka jika ada orang menegur kesalahan mereka, tetapi kebiasaan yang berlaku sekarang adalah sebaliknya, di mana orang seperti itulah yang paling kita benci. Ini adalah tanda lemahnya iman. Akhlak yang buruk seumpama kala jengking. Jika ada seseorang memberitahu bahawa ada seekor kala jengking dalam baju salah seorang antara kita, pasti kita akan berterima kasih kepadanya dan berusaha bersama-sama untuk membunuh kala jengking tersebut. Sebagaimana diketahui umum bahawa akhlak yang buruk adalah lebih besar bahaya dan mudaratnya daripada kala jengking.

3. Mengenali kelemahan diri melalui cakap-cakap para seterunya

Ini kerana mata yang memandang dengan penuh kebencian akan membongkar semua keburukan. Musuh yang banyak menyebut segala kelemahan diri kamu adalah lebih berfaedah dari kawan yang sentiasa mengampu dan menyembunyikan kelemahanmu.

4. Bergaul dengan orangramai

Dengan syarat dia menjauhkan diri (tidak bersekongkol) setiap kali melihat berlaku perkara yang tidak baik atau tercela antara sesama mereka.


Catatan: Artikel di atas adalah sedutan daripada buku “Ringkasan Kitab Jalan Mereka Yang Menuju Allah” oleh Imam Ahmad bin Qudamah al-Maqdisi.

“OUT-STATION” ADALAH IBADAH

Walau di mana kita berada, Allah SWT sentiasa memerhati...

Sebagai penjawat awam, kebanyakan daripada kita tidak dapat lari daripada bertugas di luar daerah (out-station), malah adalah tidak menghairankan jika ada antara kita yang terpaksa out-station hampir setiap minggu. Tidak salah dan Islam sendiri tidak pernah melarang penganutnya bekerja keras demi memenuhi tuntutan tanggungjawab yang tergalas di bahu. Malah, jika betul caranya, pekerjaan yang asalnya pada pandangan mata kasar berupa duniawi, boleh berubah menjadi pemberat timbangan amal soleh pada hari di mana setiap zarrah lintasan hati dan geraklaku akan ditimbang iaitu di Padang Mahsyar nanti.

Firman Allah SWT bermaksud, “Maka sesiapa yang melakukan sesuatu kebaikan walau sebesar zarrah, dia akan melihatnya, dan sesiapa yang melakukan sesuatu kejahatan pula walau sebesar zarrah juga, maka dia akan melihatnya.” (Surah al Zalzalah, ayat 7 & 8)

Bagaimanakah out-station boleh menjadi ibadah? Formulanya mudah sahaja, iaitu:

Pertama : Ikhlas semata-mata kerana Allah SWT

Out-station adalah sebahagian daripada amanah yang dipertanggungjawabkan ke atas kita. Tanggungjawab itu pula adalah selaras dengan peranan kita sebagai khalifah Allah SWT di muka bumi ini.

Kita bekerja untuk menampung perbelanjaan keluarga. Menyediakan keperluan seperti tempat tinggal, makan pakai, pelajaran dan perubatan adalah hak isteri dan anak-anak. Allah SWT mewajibkan kita menunaikan hak-hak tersebut.

Maka, bagaimanakah out-station boleh menjadi ibadah? Mudah sahaja – Niatkannya kerana Allah SWT, Dia memerintahkan kita melakukannya, lalu kita melakukannya…

Kedua : Menepati syariat

Menepati syariat bermakna cara kita ber’out-station’ itu selari dengan apa yang Allah SWT telah gariskan. Cara kita meninggalkan keluarga, cara kita di dalam kenderaan, cara kita melaksanakan tugas di sana dan cara kita kembali ke rumah hendaklah tidak dicemari oleh unsur-unsur yang boleh mengundang dosa dan kemurkaan Allah SWT. Dan janganlah juga disebabkan out-station itu, kita meninggalkan apa yang diperintahkan-Nya.

Maka, bagaimanakah out-station boleh menjadi ibadah? Mudah sahaja – Tunaikan perintah Allah SWT, jaga batasan-batasan-Nya dan jauhi segala larangan-Nya.

Mengapakah penulis tegar mengatakan semuanya mudah? Agar kita yakin kita boleh melakukannya. Kita berupaya menjadikan out-station yang rutin itu berubah bentuk kepada amal soleh dan sedekah jariah. Melakukan sesuatu kebaikan, kebaikannya akan kembali kepada kita, di dunia dan di akhirat.

Bukankah kerana itu juga kita lahir di dunia ini? “Dan tidaklah Aku (Allah SWT) menciptakan jin dan manusia itu kecuali untuk beribadat kepada-Ku.” (Maksud Surah az-Zariyat, ayat 56)

Wallahu a’lam.